Дживамукти-йога

На самом деле сознание у всех нас общее, и зло, причиненное какому-либо существу (будь то человек или животное), рано или поздно коснется всех. Если вы признаете, что коровы и цыплята стремятся к счастью так же, как и вы, значит, вы признаете их родственными душами. По мере роста сознательности различие между вами и другими существами уменьшается.

В мире много страданий, потому что в нем много насилия. Вы страдаете из-за того, что причиняли страдания другим — не обязательно в этой жизни, возможно, в прошлых. Мы не можем изменить то, что сделали в прошлом, поэтому нет смысла винить себя в этом. Но что мы можем — прямо сейчас начать жить сострадательной жизнью.

Патанджали говорит, что будущих страданий можно избежать, и указывает на ахимсу как на метод, позволяющий это сделать. Не причиняйте страданий другим существам, и в конце концов вы освободитесь от страданий. Это произойдет, разумеется, лишь после того, как вы будете придерживаться ахимсы многие годы (а возможно, и жизни).

Мы можем думать, будто проявление сострадания к другим существам благоприятно сказывается только на других, что мы жертвуем своим счастьем ради чужого блага. В ближней перспективе кажется, что это так, — но лишь вследствие того, что мы не понимаем закона кармы, не знаем, чем в действительности является сострадание. Закон кармы гласит: как ты поступаешь с другими, так поступят и с тобой. Ненасилие в равной степени приносит пользу обеим сторонам.

На протяжении многих лет жестокое насилие совершается над животными: например, ради медицинских исследований. Считается, что это неизбежное зло. Используя животных в медицинских исследованиях, мы оправдываем жестокость тем, что результаты научных изысканий могут уменьшить страдания многих людей. Но зло не может породить прочного блага. Если мы понимаем закон кармы, то осознаем, что, истязая животных, нельзя получить долговременное благо. Лишь глупцы могут обманывать себя, думая иначе.

Нельзя использовать закон кармы для оправдания равнодушия по отношению к жертвам насилия: мол, «они это заслужили, такова их судьба». Не наше дело обвинять или судить других. Наша задача — делать все возможное, чтобы уменьшить страдания всех существ, независимо от того, что они сделали в прошлом. Нам следует совершенствовать себя и действовать самоотверженно, проявляя максимум сострадания ко всем. Мы должны стараться видеть Божественное во всем.

Руководствуясь прежде всего эгоистичными мотивами, мы погружаемся в трясину синдрома «я-мне-мое»: «Чего хочу я? Это мне? Это мое». Джордж Харри-сон в песне «I me mine» («Я-мне-мое») из альбома «Let it be» описывает состояние человека, запутавшегося в эгоцентрических мотивах, который, словно на американских горках, то взмывает вверх, то падает вниз на эмоциональных волнах неудовлетворенных желаний.

В песне Харрисона есть строка, в которой говорится о слезах, пролитых ради «я-мне-мое». Это слезы эго, пролитые вследствие эгоцентризма. Насколько часто люди плачут, взывая к Богу? Как часто они плачут о том, что пребывают в непросветленном состоянии? Как часто они плачут потому, что осознанно причинили вред другому? Свами Саччидананда говорит: «Кто самый счастливый человек? Это тот, кто приносит счастье другим».

Джайнские монахини закрывают марлей рот, чтобы исключить случайное убийство насекомых при вдохе.

С другой стороны, не стоит забывать и о том, что ахимса — это процесс. Вы не можете получить результаты сразу. Хотя целью является совершенство, важен и процесс его достижения. Тот факт, что мы — воплощенные души, которые существуют в физическом теле, предполагает, что нам ради поддержания своего существования приходится причинять вред другим. Однако это понимание не должно, подобно облаку пессимизма, нависать над йогом. Напротив, оно должно порождать смирение и понимание того, какой огромный вред могут причинить люди. Поэтому просто старайтесь причинять как можно меньше вреда.

Пока мы не прекратим причинять вред другим живым существам, мы так и останемся дикарями.

— Томас Эдисон

Некоторые утверждают, что овощи тоже могут чувствовать, поэтому так ли уж важно, едим мы цыплят или морковь? Ответ прост: йог стремится причинять как можно меньше вреда, и совершенно ясно, что, придерживаясь вегетарианской диеты, мы причиняем планете и ее обитателям наименьший вред.

Предположение о том, будто можно причинять меньше вреда, если употреблять в пищу рыбу вместо мяса, допустим, коров, основано на ложной иерархии. Неверно думать, что, употребляя рыбу вместо мяса, вы причиняете меньше страданий. Все животные, включая рыб и птиц, наделены пятью органами чувств. Рыбы испытывают такие же ощущения, как люди и другие животные.