Джордано Бруно и герметическая традиция

Но удивительная внутренняя жизнь нашего мага кипела в Виттенберге с прежней силой, как видно из "Светильника тридцати статуй" ("Lampas triginta statuarum")[8]. Впервые издан этот текст был по манускрипту Норова в составе латинских сочинений Бруно, но написан он, вероятно, в Виттенберге. Как видно из заглавия, он входит в ту же группу текстов, что и "Тридцать теней"[9], изданные во время первого пребывания Бруно в Париже, "Тридцать печатей", изданные в Англии, и "Тридцать сцеплений"[10] в манускрипте Норова. В этой книге Бруно продолжает заниматься формированием памяти, или души, единство которой должны обеспечить образы или знаки, приводящие душу в непосредственный контакт с реальностью. Если в "Тенях идей" основой памяти были астрологические образы, то здесь их место заняли "статуи" – то есть внутренние образы, построенные по принципу талисманов. "Мы не первооткрыватели этого метода обучения – мы воскрешаем его; как в природе мы видим чередование света и тьмы, так есть и чередование разных видов философии. А раз, согласно словам Аристотеля в "О небе", ничего нового не бывает, то необходимо, чтобы и мнения возвращались по прошествии многих веков"[11].

В других сочинениях чередование света и тьмы всегда упоминается у Бруно в связи с близким возвратом египетской религии. Поэтому я полагаю, что внутренние "статуи" – это превращенные во внутреннюю образность те статуи, которые, согласно "Асклепию", играли такую важную роль в религии египтян и которые те, вселяя в них демонов, умели оживлять. Как мы знаем из "Магии", Бруно считал, что самым важным и эффективным способом "сцепления" с демонами было воображение. Из чего, по-моему, вытекает, что тридцать статуй – это тридцать воображаемых сцеплений с демонами, и с их помощью маг формирует в себе магическую личность. Та же идея (как уже предполагалось выше) стоит и за мнемоническим применением египетских деканных демонов в "Тенях идей", а при этом сочинение о сцеплениях с демонами ("De vinculis in genere" – "О сцеплениях вообще") – как и "Тридцать статуй", дошедшее в манускрипте Норова, – можно резюмировать формулой "Тридцать сцеплений".

"Тридцать статуй" – принципиально важный для понимания Бруно текст. Но его целостная интерпретация станет возможна лишь тогда, когда мнемонические сочинения Бруно будут помещены в контекст истории искусства памяти[12], а его луллизм – в контекст истории Искусства Раймунда Луллия[13]. Я же сейчас попытаюсь разобрать его лишь с одной стороны – с точки зрения его места в истории герметизма, что и является темой данной книги.

Перед тем как обратиться к оформленным "статуям", Бруно рассматривает триаду "неизобразимых" – образ которых сформировать нельзя. Это Хаос, Орк и Ночь. Хаос не имеет ни статуи, ни изображения, и его нельзя вообразить; это пространство, которое может быть познано только посредством содержащихся в нем вещей, а содержит оно бесконечную вселенную. Орк следует за Хаосом, как сын за отцом; он зовется Орк, или Бездна, потому что его протяженность соответствует протяженности его отца Хаоса; Орк – это бесконечное стремление, безграничная бездна нужды в бесконечности отца. Ночь – дочь Орка и потому входит в триаду неизобразимых; но, через посредство разума, она становится древнейшим божеством и в этом своем аспекте – изобразима. Она представляет первоматерию (materia prima) и в качестве богини может иметь изобразимую статую – старуха в черных одеждах, с черными крыльями огромного размаха[14].

Этой нижней триаде Хаоса, Орка, Ночи противопоставлена "высшая триада": Отец, или ум, или полнота; Сын, первичный разум; Свет, всеобщий дух, или anima mundi (душа мира). У Отца статуи нет, но есть символ – бесконечный свет; или бесконечная сфера, центр которой везде; или абсолютное единство. Конечный разум, вроде нашего, может постичь природу Отца лишь отраженной в зеркале – как обитатели пещеры у Платона смотрят на тени, а не на сам свет; не на виды и идеи, но на тени видов и идей. Его облик мы можем созерцать только в его следствиях и следах[15].

"Древние богословы", продолжает Бруно, Отцом называли ум (mens), который порождает разум, или Сына, между которыми существует fulgor – свет, или любовь. Поэтому в Отце можно созерцать сущность сущностей; в Сыне – красоту и любовь порождения; в свете – дух, проницающий и живящий всяческая[16]. Триаду можно представить так: "pater, mens; filium, verbum; et per verbum universa sunt producta" ["отец, ум; сына, слово; а через слово все произведено"][17]. Из Ума (Mens) происходит Разум (Intellectus); из Разума происходит Любовь (Affectus). Ум восседает надо всем; Разум все видит и распределяет; любовь все творит и располагает. Любовь одновременно есть свет (fulgor), который все наполняет и во всем присутствует. Потому он и зовется "душа мира" (anima mundi) и "дух всего" (spiritus universorum), и это его имел в виду Вергилий, когда говорил, что "все питает душа" (spiritus intus alit)[18].