Египетская мифология

8)Змеи. По древнейшим верованиям многих народов Африки, змеи связывались с землёй и водой — и, соответственно, со всеми функциями земли и воды: плодородием, загробным («подземным») миром (см.: Дуат) и др. «В религии и фольклоре Древнего Египта змеиные культы занимают огромное место, причём змеи являются носителями двух начал: доброго и злого. В ряде культов змеи отчётливо связаны с почитанием земли. Так, в виде змеи почитается египетская богиня плодородия Рененутет. В облике кобры охраняет Рененутет груды зерна свежего обмолота, перед ней в том же образе кобры приносят жертвы на празднике жатвы (илл. 159), и она же изображается в виде коброголовой женщины, вскармливающей своим молоком младенца-фараона, символизирующего новый урожай (илл. 160). <...> Очень примечательно, что и сам бог земли Геб изображается иногда с головой змея (илл. 28). <...> К этому же кругу представлений относится и почитание ряда змеиных божеств, самые имена которых вскрывают их хтонический характер: таков змей Сата, что значит «сын земли», таков и змей Мехен-та, что значит «окружающий землю». То же представление о земле-змее лежит в основе сказания, по которому последняя часть преисподней заполнена огромным змеем <...>, через тело которого должна пройти Ладья Ра (Ладья Вечности) (см с. 102, 110). <...> Как божества земли змеи, естественно, связаны с культом мёртвых, и не случайно змеиная богиня Фиванского некрополя носит имя Мерит-Сегер — «Любящая молчание», отчётливо характеризующее её как богиню смерти. <...> Однако наряду со змеями — защитниками и охранителями, со змеями, приносящими плодородие, не менее часто змей выступает в египетской мифологии и носителем злого начала. Как таковой он является смертельным врагом солнечного бога (сравн. Ра и Апоп и др.). <...> Особо следует остановиться на том характерном приёме, который применяет Апоп в борьбе со своим солнечным противником, — поглощении воды подземного Нила. По верованиям многих народов, змеи являются виновниками исчезновения различных источников влаги и, в частности, дождя, и прекращение длительного дождя в ряде случаев приписывается тому, что его выпила огромная змея. Такие сказания раскрывают образ выпивающей дождь змеи: это — радуга, изгибающая своё пёстрое тело по небу, свободному от выпитого ею дождя. В подобных легендах о змеях — поглотителях воды сохранились следы всё тех же представлений о змее как о существе водяной стихии, первобытного Хаоса (см.: Нун 1 и Нун 2) (поверье о способности змей и лягушек к самозарождению из ила после разливов Нила оказало влияние на гермопольскую космогоническую доктрину, изначальные божества-демиурги которой, символизирующие стихии Хаоса-Нуна, изображались [390] в обликах лягушек и змей — илл. 13. — И. Р.). <...> Обычным следствием победы солнечного змееборца бывает извержение побеждённым змеем проглоченной им воды, и понятно поэтому, что с представлениями о змеях — поглотителях воды тесно связаны сказания о великих ливнях или разливах, происходящих в результате убийства или смертельного ранения змея. <...> Апоп еженощно поглощает воду подземного Нила, и именно эту воду заставляет его изрыгнуть обратно солярный змееборец. <...> Вполне понятно, почему именно с Нилом связаны в Египте сказания о змеях, сохранившие хотя бы в рудиментарном или переосмысленном виде представления о змеях как существах водной стихии. Исключительное значение нильских разливов для всей жизни Египта не могло не наложить своего отпечатка на египетский фольклор. И змей — поглотитель подземного Нила, и змей — хранитель истоков Нила земного (илл. 50) равно родственны змеям — поглотителям дождей, змеям подземных вод и змеям — хранителям земных озёр и источников аналогичных африканских сказаний и подобно им являются существами водной стихии».[25]

Зме(-я, -и, -иный — кроме Апопа и урея), Кобра (кроме урея):

Т: 8; 13; 33; 39; 43; 56; 58; 59; 66; 73; 75; 90; 91; 96; 97; 100; 101; 102; 103; 104; 106; 107; 108; 110; 127; 129; 130; 153; 188; 191; 193; 194; 198; 203; 204; 206; 209; 211; 218; 221; 222; 223; 224; 225; 226; 227; 228; 231; 233; 235; 236; 240; 242; 289; 313; 327; 328; 332; 342.

И: 13; 28; 34; 38; 41; 50; 53; 65; 67; 72; 76; 79; 80; 81; 82; 83; 89; 108; 109; 143; 148; 159; 160; 215.

У: Амон-Ра, Атум, Бэс, Харпократ, Великая Восьмёрка, Геб, Джесертеп 1, Индиф, Мафдет, Мехен(-та), Нехебкау, Око Уджат 1, Онурис, Сет, Уаджит, Харпократ, Хор 2, Шаи, Шэду

9)Ихневмон (мангуста). См. с. 240.

Т: 204; 233; 240; 349.

И: 167.

У: Атум, Уаджит.

10)Козёл. Священное животное Банебджедета.

Козел, коза, козий:

Т: 20; 238; 283; 339; 346.

И: 103; 196.

У: Банебджедет, Шаи.

11)Кошка. Священное животное Бастет.

Кошка, кот:

Т: 64; 73; 76; 77; 78; 79; 81; 85; 214; 232; 238; 332; 348.

И: 53; 149; 164; 165; 212.