Эго и архетип

С психологической точки зрения тема единства и множественности приводит к проблеме интегрирования конфликтующих фрагментов собственной личности. В этом и состоит суть психотерапевтического процесса. Этот процесс ставит своей целью переживание себя как кого-то единого, но при этом побуждение к реализации этого проистекает из единства, которое существовало априорно и постоянно. Из нашего текста явствует, что для продолжения жизни однажды достигнутое единство должно вновь вторгаться в сферу нового множества. Здесь уместно привести слова Шелли:

Единое пребывает,

множество изменяется и уходит;
Небесный свет сияет вечно,
земные тени улетают;
Жизнь, подобно своду из цветного стекла,
окрашивает белое сияние вечности…[387]

В заключительной части нашего текста сказано следующее:

12. Тем не менее существует слишком мало стволов деревьев, к которым можно было бы привить черенки этой науки. Эти тайны можно сообщить только адептам и тем, кто с колыбели посвятил свою жизнь служению у ее алтаря.

Этот фрагмент подтверждает правильность моего наблюдения, которое постепенно оформилось в моем сознании. По моему мнению, дальше всех продвигаются на пути индивидуации те люди, которые в детстве испытали значимое и поистине судьбоносное переживание бессознательного.

Замечательным примером таких переживаний служат детские переживания Юнга. В детстве нередко бывает так, что несоответствие требованиям окружающих, или адаптационные проблемы, или и то и другое вызывают у ребенка чувства одиночества и неудовлетворенности, которые возвращают его к самому себе. Такое возвращение дает приток либидо в сферу бессознательного, оно таким образом активизируется и начинает создавать символы и ценные образы, помогающие укрепить индивидуальность ребенка, находящуюся в опасности.

У ребенка нередко появляются тайные места и личные занятия, которые он считает исключительно своими и которые укрепляют чувство его достоинства в условиях явно враждебного окружения. Хотя такие переживания и не осознаются или даже понимаются неправильно и считаются ненормальными, они оставляют у человека ощущение, что его личная идентичность имеет сверхличный источник поддержки. Таким образом, эти переживания могут сеять семена благодарности и преданности источнику своего бытия, а в полной мере это будет осознано в жизни гораздо позже.

В тексте сказано, что «эту науку» можно преподавать лишь немногим. Действительно, знание архетипической психики доступно немногим. Оно проистекает из внутренних субъективных переживаний, которые крайне сложно передать другим людям. Тем не менее реальность психики ищет свидетелей, пытается воочию убедиться в этом знании. Философский камень служит символом этой реальности. Образы, группирующиеся вокруг этого символа, обладают целительной способностью. Они отражают силу источника и всеобщности бытия человека. Проявление символа в процессе психотерапии неизменно оказывает конструктивное и интегрирующее воздействие. Поистине это драгоценная жемчужина.

Этот символ развивался на протяжении пятнадцати веков. Он обогащался благодаря деятельности бесчисленных подвижников, оказавшихся во власти его божества. В основном они трудились в одиночестве, без поддержки кого-либо. Их подстерегали внутренние и внешние опасности. С одной стороны — алчные правители и охотники за еретиками, с другой — опасности одиночества и вызванная одиночеством активизация бессознательного. Сама эта история свидетельствует о силе Lapis Philosophorum[388], силе, способной поставить себе на службу энергию многих талантливых людей. Это великий символ, который наконец-то стал доступен современному пониманию.

^{Илл. 63. Конец работы.}

^{Издательство Princeton University Press}

Благодарности

Эта книга является результатом десяти лет размышлений и заметок. Часть I началась с небольшой статьи под названием «Парадокс эго — Самости», опубликованной в журнале The Journal of Analytical Psychology, том 5, № 1 за январь 1960 г. Позже я расширил ее и превратил в серию лекций, которые провел в Клубах аналитической психологии Нью-Йорка (1962), Лос-Анджелеса (1963) и Монреаля (1964). Глава 4, глава 5, глава 6 и глава 8 первоначально появились в журнале Spring, выпускаемом Клубом аналитической психологии Нью-Йорка. Я в долгу у миссис Джейн Пратт, бывшего редактора Spring, за работу над ранними версиями этих глав.