Экзегеза

Мой полет, выраженный зрительными образами, был все убыстряющимся движением через космогеническое энтропийное время, закончившимся измождением и энантиодромией энтропийного времени, которое достигло бесконечной скорости и бесконечной фрагментации (“расщепления”), т.е. диалектикой негэнтропийного времени или синтезом, восстановлением (реинтеграцией): потому я видел ВАЛИС[48], вселенную, прошедшую через бесконечность, изнутри наружу, чтобы “замереть”; это был 3-74.

Моя экзегеза был продолжением энтропийного времени, ускоряющегося все быстрее и быстрее, “расщепляясь” (фрагментируясь) все больше и больше. Наконец, она кончилось бесконечной скоростью и бесконечной фрагментацией (творчеством, выраженным в создании все новых теорий все быстрее); она кончилось измождением и энантиодромией энтропийного времени, диалектическим обращением в негэнтропийное время и новым восстановлением (это было 11-17-80). Тогда я не видел Валис, это была теофания, я предстал перед Богом, его любовью и добротой, после чего Он все мне объяснил. Так что события, приведшие к 3-74 и моему переживанию Валис имели параллель в диалектике моей экзегезы, ведущей к 11-17-80 и теофании христианского Бога Любви. Составляющими этих двух полетов были: космогенический энтропийный полет в “расщеплении”, пока не была достигнута бесконечная скорость (время) и фрагментация (пространство), затем измождение, затем энантиодромия в негэнтропийное время и “заморозка” (реинтеграция), так сказать, “Праджапати”[49], приведшие к совершенно иному исходу:

1) 3-74. Валис, являющийся миром, увиденным должным образом (морфологическая классификация, рост, совершенствование и самозавершение в негэнтропийном времени, энтропийная, текучая вселенная, протянувшаяся сквозь бесконечность - т.е. изнутри наружу). По сравнению с:

2) 11-17-80. Христианский Бог в теофании, не являющийся миром, трансцендентный. Что, как я считаю, я видел 3-74:

Суммой (совмещением) двух этих событий является 1) точное знание мира, основанное на 3-74 и экзегезе, выросшей из этого опыта; 2) прямое знание Бога и природы Бога, основанное на вышеописанных элементах, так что 3-74 привело к экзегезе, которая, хотя и была продолжением энтропийного времени в ущерб негэнтропийному, привела (из-за бесконечного ускорения времени и бесконечного разрушения пространства, пока не было достигнуто измождение) к теофании, которая, как я считаю, у меня и была.

Теперь можно рассмотреть, как во все это вписывается Мэри Джейн[50]. Она была последним толчком для диалектики во мне, моей экзегезы (иными словами, для моего мышления), так что она достигла бесконечной скорости и бесконечного пространства, истощив себя, и тогда произошла энантиодромия. Энантиодромия совершается не в мире, она совершается в разуме, тщетно жаждущем Бога. (Тщетно, пока не произошла последняя главная энантиодромия и Бог вступил в битву, чтобы остановить диалектику самого моего мышления и открыл себя).

Так что есть поразительная параллель - логическая, структурная параллель - между 3-74 и 11-17-80, но в ином, более глубоком аспекте, они являются зеркальными противоположностями - поскольку первое было видением мира (который, как я считал, был Богом, поэтому он не принес прямого знания о Боге, но только косвенное знание о том, что он существует, и что он спас меня в пронойе [предвидение] и второй раз в высшей теофании. Когда человек понимает, что мир и Бог тотально отличаются друг от друга (Сатана правит миром), тогда могут быть приняты зеркальные противоположности. Позвольте мне добавить, что тотальное откровение о мире не содержит знания о Боге. Бог явился, когда я осознал, что мое теоретизирование ведет меня к бесконечному возвращению, можно сказать, когда я был изможден - и тогда случилась энантиодромия; была доказана тщетность интеллекта и он парадоскальным образом привел к Богу, но только по инициативе Бога. Его вступление (как я это называю) в битву было вторжением божественного.

Обстоятельства, в которых случилась теофания, не были случайными, они следовали логике диалектики сразу по нескольким направлениям.

Это показывает необъяснимо жуткую и парадоксальную природу просветления: оно приходит, только когда перестаешь гнаться за ним. Когда ты полностью и окончательно сдаешься.

По другому это можно выразить, сказав, что ответ лежит там, где ты его искать никогда не будешь. Так рождается Дзен. Итак, наконец из лабиринта парадоксов, зеркальных противоположностей, видимостей, бесконечных изменений родился ответ, который я искал, цель, к которой стремился. И он был там, где и тогда, в средней школе, когда я сдавал физику, когда я наконец начал молиться Богу, христианскому Богу - который всегда был рядом, вел меня к себе.[51]