Эльфийская кулинария

Если сам высший разум явил как следствие более развитый интеллектуальный орган, явил он его в мир или свободно, то есть необусловленного никакой необходимостью, или необходимостью, то есть руководствуясь чем-либо. Первый случай рассматривает такое следствие как подлинный акт творения, и само творчество воспринимает не только как подлинную экзистенцию уподобляющую всякого творца единому такому свободному и высшему. Если рассматривать второй случай, можно руководствоваться тем пониманием, что даже высший разум обладает какой-то особой, свойственной ему природой, что даже сам такой высший разум может обладать несвободой. Здесь, раз существует для высшего из высших необходимость, можно предположить, что существует ещё нечто более свободное чем он сам. Посчитать здесь, что разум руководствовался необходимостью собственной свободы, значит утвердить, что творчество есть не только подлинная свобода, но и подлинная необходимость всякого разумного. Творчество здесь есть высшая ступень развития всякого животного, и обладатель творческой потенции прямо свидетельствует за собой торжество высшего разума и обладание им же. В ином случае, если природа разума руководствуется не необходимостью собственной свободы, тогда начнётся такой акт воображения, который будет предполагать и интерпретировать имеющиеся положения во всякой анекдотичной форме, то есть по сути опять-таки творить. Если что-то и есть, что преступает в своём понимании границы разума как субстанции, никаким иным образом в обход творчества рассуждать возможным мне не представляется, а значит в любом случае человек или созерцает свою границу, или признаёт эту границу за истинную. Стоит-ли понимать творчество как подлинный акт разумной деятельности? Не утверждая этого, противопоставить этому утверждению можно лишь всякое утверждение творческое, что не противопоставит, но утвердит; понимать творчество как подлинный акт разумной деятельности как минимум смиренно, а о смирении как благодетели мыслят культуры достойные (благодетель в них, выходит, стоит выше творчества). Смирение есть здесь и акт во времени и пространстве, и интеллектуально-созерцаемый принцип; само смирение есть в этом контексте необходимое качество всякого разумного, а разумный здесь есть познавший творчество как подлинный экзистенциальный акт и признающий его верховенство над всем иным, что есть в человеческой природе. Здесь возникает вопрос морального характера, сколь эгоистично судить о развитии мира через призму разумного становления; раз этот вопрос возникает только у человеческого естества, то вопрос морали также упирается в вопрос разумности человека. Морально считать человека моральным за наличие у него творческих потенций, это не эгоистично, но смиренно.

Если интерпретация символов есть игра интеллектуальная, осуществляется она посредством разума, не всякого, но расширяющего свои границы до творческих категорий. Интерпретировать символы можно согласно собственному интеллекту и воображению, то есть по сути разумно. Интерпретация символов есть игра только по той причине, что разум обретает необходимость иную чем он сам из себя представляет. Теперь ему необходимо не только подлинно экзистенциировать, но и ограничить, усмирить самого себя и утвердить из множества самостей, интеллектуальных или воображаемых нечто единичное, что и будет являться выбранной интерпретацией, и за выбором явить в мир своё отношение к собственной же интерпретации, отреагировать. Реакция эта также обналичивается в символ, каким бы тот символ ни был, жестовый, вербальный, или иной. Человек не теряет потенций животного постижения мира, или иных состояний, однако и человеческая разумность дана ему вместе с остальными такими состояниями. То есть по сути интерпретация символов как игровой творческий акт есть прямая необходимость именно только человеческого духа. Значит потребность в интерпретации символов есть категория не коммуникативной потребности, но потребности высшего для человеческого естества характера, потребности в творчестве. Сама игра интерпретаций возникает в тот момент, когда человек сталкивается с инаковым миром, когда выходит за пределы бытия и обличает бытие на бытие и небытие. Здесь в учении эльфов созерцание смерти отождествляется моменту созерцания младенцем собственной самости; обретение самости есть одно из следствий человеческого духа, но не должная духу необходимость.