Эллинистический мир

известным был, очевидно, Филонид из Лаодикеи (200– 130),

биография которого стала известна благодаря находке одного

папируса из Геркуланума. Ученик математика Аполлония из

Перги, он открывает школу в Антиохии и обращает в

эпикуреизм сирийского царя Деметрия Сотера. Он совершает

ряд путешествий в Афины для переговоров на родине

эпикуреизма со сколархом Басили дом.

Отмечают также, не без некоторого удивления, что

эпикуреизм имел значительный успех в республиканском Риме.

Конечно, поначалу он вызвал недоверие из-за двусмысленной

природы поиска удовольствий, положенного в основу морали.

Вспоминаются насмешки Фабриция, направленные против

эпикурейца Кинея – легата царя Пирра. Но он быстро завоевал

популярность благодаря пропаганде его греками. В конце II в. до

н. э. Амафиний пишет на латыни эпикурейский трактат. Во

время войн с Митридатом сколарх Федр бежит из Афин в Рим и

приобщает к эпикуреизму Цицерона, который затем отходит от

учения, но остается другом Федра. Луций Кальпурний Пизон

Цезопин, консул 58 г. до н. э., тесть Цезаря, владелец

богатейшей виллы в Геркулануме, где были найдены

многочисленные эпикурейские папирусы, поддерживает кружок

греческих мыслителей эпикурейцев.

Эпикуреизм, отличавшийся своими проповедническими

тенденциями и направленностью на всеобщность, приобрел

настолько широкий размах, что достиг самых различных слоев

народа, даже женщин и рабов. Цицерон отметил (De finibus, 2,

49), что он коснулся и варваров.

Самым выдающимся из римских последователей Эпикура

считается поэт Лукреций. В его поэме «О природе вещей»

наиболее полно изложено учение Эпикура. Никто, кроме него,

так ясно не описал освобождение, которое находит душа в

атомистическом учении. Никто, кроме него, не воспел с таким

энтузиазмом сладострастие знания, доверие к философии,

очарование перед мудростью Эпикура, представленного как

пророк спасения. Поэма Лукреция – это замечательный отклик

116

на проповедь мудреца, для которого высокомерная доктрина

интеллектуала не заслонила самых братских чувств и

человеческих достоинств. <113>

Древняя Стоя

Стоицизм, философская школа, названная так по «пестрому»

портику ( Stoa Poikile) в Афинах, где она была основана Зеноном

и где собирались его ученики, родился из той же потребности в

мире и определенности в один из самых смутных периодов

греческой истории.

Зенон, семит из Китиона на Кипре, был торговцем,

посвятившим себя философии. Успех в Афинах у него был

огромен, и Антигон напрасно старался приблизить его к

македонскому двору, а демос после его смерти почтил Зенона

золотой короной. Школа, которую он создал и главой которой

был с 322 по 264 г., после него (до 232 г. до н. э.) находилась в

руках Клеанфа из Асса (город в Троаде), а затем (до 204 г. до н.

э.) Хрисиппа из Сол. Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики

систематизировали учение, и период их деятельности (III -II вв.

до и. э.) принято называть Древней Стоей.

Стоицизм этого времени основывался на широком видении

мира, в котором ведущее место занимала логика, опиравшаяся

на физику (натурфилософию). Великолепный порядок мира

доказывает, что он управляем разумом. Этот разум, бог,

имманентен миру, он растворен в материи. Он есть огонь –

огонь одухотворяющий и творящий, проникающий в материю и

придающий ей все чувственные качества; в чистом виде он

существует в сфере, ограничивающей космос. По истечении

«большого года», длящегося 10 тысяч лет, он полностью

поглощает мир и обновляет его в мировом пожаре (экпиросис).

Мир приводится в движение иерархией божеств, начиная с

Зевса, отождествляемого с огнем, и кончая демонами и гениями,

через астральных богов, которые Греция позаимствовала у

Востока.

В мире, полностью определенном физическими законами,

человеку остается следовать только одному правилу: жить в

соответствии с природой, подчиняться мировому порядку,

хотеть того, что хочет божество, и таким образом сливаться с

ним. Это согласие должно быть радостным и отличаться

снисходительностью к миру. Оно возможно благодаря разумной

117

части души (Нус), которая сама является огнем. Душа позволяет

тому, кто добивается согласия с миром, сохранить свою

индивидуальность до мирового пожара, тогда как души всех

остальных исчезают после смерти. <114>

В практическом смысле главное в учении стоиков

заключается в различии «того, что зависит от нас», и «того, что

от нас не зависит». Ко второй группе относится все, что связано

со страстями, от чего необходимо научиться отказываться путем

долгой аскезы, цель которой–владение собой, апатия (отсутствие