Empire of Liberty: A History of the Early Republic, 1789-1815

К 1805 году либеральный конгрегационный священник из Салема, штат Массачусетс, Уильям Бентли был поражен, узнав, как быстро выросли методисты. Они утверждали, что сто двадцать тысяч человек "находятся в общении" и миллион "посещают их служение", что, по его словам, составляло "седьмую часть населения". У них было четыреста странствующих проповедников и две тысячи местных проповедников, и они очень эффективно собирали прихожан, проводя от двух до трехсот так называемых "чрезвычайных собраний". И все это было достигнуто, - с некоторым благоговением объявил он, - за тридцать пять лет".10 Организованные на национальном уровне в округа, а на местном - в классы, методисты вскоре обогнали баптистов и стали крупнейшей деноминацией в Америке. К 1820 году они насчитывали более четверти миллиона официальных членов и, по крайней мере, в четыре раза больше последователей.11

К началу XIX века группы энтузиастов-возрожденцев из числа баптистов, пресвитериан Нового Света и методистов переместились с окраин в центр американского общества. Но еще более примечательным, чем рост этих религий с корнями в Старом Свете, было внезапное появление новых сект и утопических религиозных групп, о которых раньше никто не слышал, - Всеобщих друзей, Универсалистов, Шейкеров и множества других раскольничьих групп и тысячелетних сект.

Второе Великое пробуждение стало радикальным расширением и продолжением предыдущих возрождений восемнадцатого века. Это было не просто продолжение первого пробуждения середины восемнадцатого века. Оно было более евангельским, более экстатическим, более личным и более оптимистичным. Оно не просто усилило религиозные чувства существующих членов церкви. Важнее то, что она мобилизовала беспрецедентное количество людей, которые ранее были невоцерковленными, и сделала их членами религиозных групп. Популяризируя религию как никогда ранее и распространяя ее в самые отдаленные районы Америки, Второе Великое пробуждение ознаменовало начало республиканизации и национализации американской религии. Оно изменило всю религиозную культуру Америки и заложило основы для развития евангелического религиозного мира, состоящего из конкурирующих деноминаций, уникальных для христианства.

Большинство этих религиозных объединений называли себя деноминациями, а не сектами, поскольку они раз и навсегда отказались от традиционной веры в то, что любая из них может быть истинной и исключительной церковью для общества. Каждое религиозное объединение, называемое тем или иным именем, стало рассматривать себя просто как одного ограниченного и несовершенного представителя большого христианского сообщества, равного и конкурирующего со всеми остальными, а государство оставалось нейтральным в этой конкуренции.

Хотя ни одна из этих конфессий не претендовала на монополию ортодоксальности, в результате их конкуренции возникли христианская истина и мораль, которые работали над объединением общественной культуры таким образом, что бросили вызов почти двухтысячелетним представлениям о соотношении религиозной ортодоксии и государства. "Среди нас, - писал Сэмюэл Стэнхоуп Смит, пресвитерианский президент Принстона, - истине предоставлено распространять себя с помощью своих собственных доказательств и красоты". Она больше не может полагаться на "меркантильное очарование" и "великолепие учреждения". В Америке духовенство, "опирающееся на привязанности и поддерживаемое рвением свободного народа", должно было зарабатывать себе на жизнь, соревнуясь друг с другом в полезности, и эта конкуренция оказалась полезной для общества. "Честное и щедрое соревнование между христианами разных конфессий, - говорит Смит, - хотя и не уничтожает их взаимной благотворительности, но способствует подражанию, которое окажет благотворное влияние на общественную мораль". Конкуренция, подражание - эти процессы оправдывали многое из того, что происходило в американском обществе начала XIX века , включая достижение истинности и правоты религиозного мнения, которое никто не контролировал.12