Энциклопедия йоги

Именно подобную, заряженную энергией любовь-привязанность сознательно направляют бхакти-йогины в своих поисках общения или единения с Божественным. Порой, когда мы оказываемся эмоционально оторваны от Тверди бытия, мы подобным же образом ощущаем умаление нашего существования. Действительно, наставники бхакти-йоги сказали бы, что смятение чувств и несчастье, царящее в мире, вызваны нашим отчуждением от Божественного. Св. Августин, несомненно, ощущал это, когда восклицал, что «и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе» [96].

В бхакти-йоге практикующий ее всегда предстает ревнителем (бхакти), любящим, а Божественное — Любимым. Существуют различные ступени преданности, и Бхагавата-пурана, написанная в девятом веке н. э., выделяет девять ступеней. Они были подытожены Дживой Госвамином, великим наставником шестнадцатого века гаудия-вишнуизма, в его Шат-сандарбхе («Шесть сочинений») следующим образом [97]:

1. Слушание (шравана) имен Божественной Личности. Каждое из сотен имен высвечивает некое отличительное свойство Бога, и внимание им создает у слушателя благочестивое настроение.

2. Распевание (киртана) молитвенных песен во славу Господа. Подобные песни обычно имеют простую мелодию и сопровождаются игрой на музыкальных инструментах. Опять же, пение является одной из форм созерцательного памятования Божественного и может привести к экстатическим прозрениям.

3. Памятование (смарана) Бога, любовное созерцательное повторение атрибутов Божественной Личности, часто в ее человеческом воплощении — например, в образе прекрасного пастуха Кришны.

4. «Служение у стоп» (пада-севана) Бога, которое является частью обрядового поклонения. Стопы традиционно считаются конечным вместилищем магической и духовной силы (шакти) и милости. В случае живого учителя самоотречение часто выражается в припадании к стопам гуру. Здесь служение у стоп Господа понимается иносказательно, как чье-то внутреннее объятие Божественного во всех своих деяниях.

5. Ритуал (арчана) — осуществление предписанных религиозных обрядов, особенно тех, что включают повседневный ритуал у домашнего алтаря, на котором установлено изображение избранного божества (ишта-дэвата).

6. Падение ниц (вандана) перед изображением Божества.

7. «Рабская преданность» (дасья) [98] Богу, которая выражается в страстном желании общаться с Господом.

8. Потребность в дружбе (сакхья) с Божественным, которая является более сокровенной, мистической формой связи с Господом.

9. «Самопожертвование» (aтма-ниведана), или экстатическое самопреодоление, через которое поклоняющийся входит в бессмертную плоть Божественной Личности.

Эти девять ступеней также внятно изложены в Бхакти-раса-амрита-синдху («Океан бессмертной сущности преданности») Рупы Госвамина [99]. Они образуют часть лестницы непрерывного восхождения ко все более ревностной преданности и тем самым единению с Божественным. Опорой этому восхождению служит вера (шраддха), которая присуща всем традиционным формам йоги. В Йога-бхашье Вьясы (1.20) говорится, что вера подобна заботливой матери. Как было замечено раньше, вера отлична от убеждения (belief). Если убеждение основывается на мнении, то вера есть расположенность человека вверить себя духовной Реальности и ведущему к этому йогическому процессу. Вера уже выделяется в древней Ригведе:

С верой огонь зажигается, С верой возливается жертва, Веру на вершине счастья Мы выражаем [своей] речыо. (X, 151.1)

Веру рано утром мы призываем, Веру — около полудня, Веру — при заходе солнца. О Вера, сделай [так], чтобы нам здесь верили! (X, 151.5)[100]

Примечательно, что Бхагавата-nypана (7.1.30) признает освобождающую силу эмоций помимо любви — наподобие страха, полового влечения и даже ненависти — при условии, что их предметом является Божественное. Секрет этого довольно прост: дабы бояться Бога (как делал царь Каиса), испытывать ненависть к Божественному (как поступал царь Шишупала) или приближаться к Господу посредством пылкой чувственной любви (как поступали пастушки из Вриндавана в случае Богочеловека Кришны), необходимо сосредоточить свое внимание на Божественном. Это сосредоточение наводит мосты, через которые предвечная милость может прийти и преобразить жизнь такого человека, даже даровать просветление при условии проявления достаточно сильных чувств. Поэтому содержание эмоций не столь важно, как их предмет. Вишну-пурана повествует о царе Шишупале, который ненавидел Божественное в образе Вишну до такой степени, что думал о Боге непрестанно и в итоге обрел просветление. Подобная непроизвольная духовная практика носит имя двеша-йоги, что значит «йога ненависти».