Еще ночь...

И действительно, когда мы не в Духе, когда переживаем моральный кризис, охлаждение веры, духовное падение, – мы имеем право, более того, мы просто обязаны обращаться к братьям нашим по вере за поддержкою: “Сестра Мария, или, брат Иван, я нуждаюсь в твоей молитвенной поддержке. Помолись за меня…” Это нормально! Это основной принцип Церкви: “Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов” (Гал. 6.2). Патриарх Иаков в своём видении видел это Божественное построение Церкви – Лестницу в Небо: “И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх её касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней…” (Быт. 28.10–17). Духовный смысл этого видения раскрывается так: все мы должны стремиться к высоте совершенства, стать ангелами (греч. “вестниками”) Божьими. И кто достигнет высот Неба, высот Царства Духа – должен снизойти до уровня братьев своих, чтобы помочь подняться и им. Это – принцип церковного единения. И молитвенное единение со святыми является практической реализацией этого принципа, осуществлением связи христиан на земле (Церкви воюющей) с Церковью Небесною (Церковью торжествующею), о которой говорит апостол Павел: “Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к Небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев (то есть духовных, – О.В.), написанных на Небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу…” (Евр. 12.22–24).

Действительно, нет иного посредника между Богом и людьми, кроме Господа нашего Иисуса Христа. И святые Церкви Небесной, торжествующей, выступают не в роли посредников, как превратно понимают это представители некоторых нетрадиционных конфессий, но являются братьями и сослужителями нашими, помогающими нам в нашем служении как примером своей подвижнической жизни, так и своими молитвами за нас. Потому что “Бог же не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы”, как мы в мире видимом, на земле, так и они в мире невидимом, на Небе. И Бог желает “дабы всё небесное и земное соединить под главою Христом” (Еф. 1.10).

И, наконец, относительно поклонения. Мы не поклоняемся угодникам Божьим как Богу, как хотел это сделать язычник Корнилий, а Пётр не позволил ему (см. Деян. 10.26). Но мы почитаем их служителями Божьими, подобно тому, как сделал это темничный страж, пожелавший света Божьего спасения: “Он потребовал огня, вбежал в темницу и в трепете припал к Павлу и Силе…” (Деян. 16.29). Припадаем и мы к святым, как к носителям этого Света, которые получили славу Господню, и принесли эту славу и нам. В молитве Иисуса об учениках и о верных на тайной вечере, Господь обращается к Отцу: “Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их: да будет всё едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино” (Ин. 17.20–22).

МОЛИТВЫ НЕБОЖИТЕЛЕЙ

Вопрос: Разве святые “с того света” могут слышать наши молитвы, ведь они давно умерли и, согласно Писанию, “ничего не знают”?

Ответ: Действительно, сказал Екклесиаст: “Живые знают, что умрут, а мёртвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению; и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чём, что делается под солнцем” (Еккл. 9.4–6). Но нужно всегда помнить, что Слово Божие – это меч обоюдоострый, и, как сказал святитель Феофан Затворник: “Не так возьмёшь – поранишься”. “Бог же не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы”, – говорит Господь (см. Лк. 20.38). Екклесиаст говорит нам не о том, что умершие вообще ничего не знают, но что ничего не знают по телу. Земля – это место испытаний. Творец дал нам тело как инструмент, с помощью которого мы можем делать или добрые, или злые дела, и тем самым проявлять и подтверждать свою веру, ведь “вера, если не имеет дел, мертва сама по себе” (см. Иак. 2.17).

Покуда мы живём в теле, мы знаем, что умрём, знаем, что предстанем на Страшном Суде Христовом, чтобы дать ответ за каждое слово; знаем, что каждое наше дело Господь приведёт на Суд. А зная это, мы стараемся добрыми делами, верою, которая исполняется любовью, “преобрести себе друзей (на Небе, – О.В.) богатством неправедным (земным, – О.В.), чтобы они, когда обнищаете (когда не будем знать уже по плоти ни любви ни ненависти, когда не сможем принести плодов ни добрых ни злых, – О.В.), приняли вас в вечные обители” (Лк. 16.9).