Эта драгоценная жизнь. Учения тибетского буддизма о пути к просветлению.

Благодаря медитации мы способны узреть семя пробуждения в каждой эмоции и мысли, и, таким образом, любая концепция способна будет привести нас к состоянию осознавания своей фундаментальной основы. Ум, пребывающий в осознанности, устраняет саму основу для создания кармы, и ничто не увлекает его в состояние бессознательности или попытки овеществлять пустые идеи. Основа и путь нашей практики всецело полагаются на искоренение неведения и ложных воззрений. Самая малая толика концептуализации основы или пути тотчас создаёт пропасть между путём и плодом. Если целью нашей медитации является освобождение от всех концепций, то сами воззрение и путь должны быть свободны от концепций. Разве может поддержание концептуального состояния во время медитации привести к неконцептуальному состоянию? Для того чтобы получить сладкий плод, мы должны посадить семя сладкого плода. Или, как говорят тибетцы, если хочешь попасть на север, нужно идти на север; туда невозможно попасть, если пойдёшь на юг. Конечно, этот пример уже совсем неактуален, ведь все мы знаем, что земля круглая, однако, если мы хотим достичь освобождения от сансары, нужно двигаться в направлении освобождения. С буддийской точки зрения пробуждение — это свобода от концепций и умопостроений. Вот именно для этого мы и медитируем — чтобы осознать их пустотность.

Переход: Четыре мысли, преобразующие ум

Путь практики уводит нас прочь от неведения и цепляния за состояние нирваны, или пробуждения. Он представляет собой «переход» — к реализации абсолютной истины, которая полностью очищает ум от малейших пятен неведения. Так постигается истинная природа вещей. Одним из самых верных ориентиров на этом пути является размышление о Четырёх напоминаниях, преобразующих ум.

Размышление — это ещё одно простое средство против сильной привязанности к плотным и неподвижным концепциям. Используя принцип «клин клином», мы избавляемся от концепции с помощью концепции. Мы можем трансформировать неблагую мысль с помощью благой. Преобразуя негативные концепции в положительные, мы обретаем более глубокое понимание истинной сущности или смысла. Вот о чём идёт речь в учениях хинаяны и махаяны. Затем ум приобретает зрелость и способен постичь смысл трансценденции, или выхода за пределы, о котором говорится в учении ваджраяны.

В первую очередь, размышляя о драгоценности человеческого существования, мы начинаем по-настоящему ценить потенциал, сокрытый в нашем теле, речи и уме. Приложив усилия, мы можем породить причину истинного счастья и блага других живых существ.

Размышление о непостоянстве рождает в нашем уме ощущение срочной необходимости прилагать максимальные усилия в практике — мы не можем позволить себе продолжать растрачивать впустую свой драгоценный потенциал. Размышление о страдании шести миров уберегает нас от крайности выхолащивания идеи самоотверженного служения ближним и радостного усилия. Читаем ли мы о ней или испытываем её сами, но боль всех живых существ должна подтолкнуть нас к активности и рвению в практике. Таким образом, мы освобождаемся от неведения, порождающего смятение и бессмысленные ненужные страдания. Размышление о неведении и страдании приводит к осознанию необходимости создавать фундаментальную основу благой кармы. Благодаря созданию такой основы мы можем обрести счастье и причину счастья для себя и для других. Иначе не было бы смысла размышлять обо всём этом.

Размышление о карме развивает осознанность и раскрывает механизм привычных стереотипов, уловок и хитростей, к которым тяготеет наш ум. Мы можем стремиться к развитию самоотречения и свободе от привычных стереотипов мышления, но одни лишь разговоры на эти темы ни к чему не приведут, если мы не обладаем осознанностью, позволяющей применить эти идеи на практике. Размышляя о карме, мы понимаем необходимость постоянного поддержания осознанности. Мы также приходим к пониманию важности стремления к состраданию и дарования свободы от страдания всем чувствующим существам. Если наше сострадание действительно искреннее и прочувствованное, осознанность приложится; если же осознанность всё ещё слаба, нужно усилить наше стремление и воплотить его в действие.

Размышление о карме является проверкой, позволяющей понять, насколько хорошо прижилась осознанность в нашем сознании в результате размышления о трёх предшествующих напоминаниях. Наблюдая всё то страдание, которое порождается кармой живых существ, мы желаем, чтобы все они освободились от этого страдания. Ведь основной смысл духовного пути заключён не в спасении себя самого или одиночном побеге из сансары, а в исполнении глубочайшего смысла и предназначения нашей драгоценной человеческой жизни, со всеми её свободами и дарованиями.