Эта драгоценная жизнь. Учения тибетского буддизма о пути к просветлению.

Размышление о пустотной природе всех явлений подобно послойному снятию коры с бананового дерева. Его ствол выглядит очень прочным, но на самом деле состоит из наслоения множества листьев. Попробуйте слой за слоем очистить ствол от этих листьев, и в конце концов вы не обнаружите никакого ствола. Подобным же образом поступает и медитирующий, рассматривая природу сансары. По сути, ни одно из явлений или переживаний, с которыми нам приходится сталкиваться, не обладает сложной природой или плотной формой. Это всё иллюзии, так же как ствол нашего бананового дерева. Вопрос в том, насколько серьёзно мы к ним относимся. Насколько серьёзно мы воспринимаем настоящий момент и чем он отличен от сновидения?

Все явления рождаются внутри нас, подобно снам. Можно, к примеру, во сне испытать очень сильный испуг при виде разъярённого зверя, готового наброситься на вас и разорвать на части. Проснувшись, вы понимаете, что это был всего лишь сон. Не важно, насколько приятны или страшны наши переживания во сне, ведь, проснувшись, мы понимаем, что в реальности ничего этого не происходило.

Открывая свою истинную природу

Буддизм — нетеистическая философская система, сущностью которой является распознание живым существом своей абсолютной истинной природы. В буддизме не идёт речи о спасении себя или других, оставлении или достижении чего-то. Все эти полярности или крайности, начинающиеся с действия и заканчивающиеся результатом, лишь поддерживают абсолютную истину.

Может показаться, что здесь заключено противоречие. Как может абсолютная истина, находящаяся вне концепций, опираться на объект и субъект или на такие теистические понятия, как «святыня», «таинство» или «путь»? Зачем, вместо того чтобы непосредственно подойти к внутренней сущности, мы пускаемся в рассуждения о шести мирах и других категориях и нюансах? Почему у нас со временем появляется всё больше форм и разделений? Все эти разнообразные виды учений и практик, садхан и ритуалов-пудж призваны помочь реализации нами внутренней сущности, которая и есть абсолютная истина.

Наш ум весьма искусен в создании постоянных логических предлогов и отговорок и имеет свойство прикрываться привычными концепциями. Для работы с таким умом мы располагаем великим разнообразием цветов и форм — святыни и учителя, обеты и обязательства, различные дисциплины и философии. Находясь в зале для медитаций, который мы считаем священным местом, мы счастливы лицезреть изображения будд, бодхисаттв и учителей или же сидящего перед нами живого наставника, тем самым помещая себя в определённые рамки. Мы создаём все эти формы в надежде, что, хотя бы находясь здесь, у нас получится быть более честными, устремлёнными и открытыми, чем в хаосе, смятении и подверженности привычным стереотипам, царящим в нашей повседневной жизни. Таким образом, мы постепенно можем развить подлинную решимость изменить свою жизнь. Это — путь к пробуждению.

Пробуждение означает распознание истинной природы всех возникающих явлений — звуков, видимых объектов, запахов, форм, вкусов, прикосновений, мыслей и чувств. Истинная природа всех этих восприятий — иллюзорность и пустотность, в смысле отсутствия в них чего-либо плотного и неподвижного. Мы можем воспринимать каждое переживание — всё, что мы делаем, с чем мы связаны и что пытаемся понять, — подобным сновидению. Буддизм же просто является способом работы с этим сном, с пустотной природой реальности, и в этом нет ничего сверхъестественного или загадочного.

Работа с относительной реальностью

Говоря об иллюзорной природе всех явлений, мы не критикуем относительную реальность наших ощущений и не стремимся перестать наслаждаться всем видимым, слышимым и т. д. Наша цель — распознать их составную природу и не превращать их в нечто более реальное, чем то, чем они являются на самом деле. Такое познание — путь буддийской практики. Когда мы покидаем зал для медитаций и выходим на улицу, все наши переживания и эмоции вновь предстают такими реальными и весомыми. Из них создаются миры: «то — твой мир, а это — мой» — деление, порождающее эгоизм, цепляние за «я» и все проблемы обусловленного существования. Буддийская практика призвана помочь нам осознать, что, пока мы способны воспринимать чувственные объекты, у нас есть возможность постичь отсутствие их кажущейся реальности.

Но это вовсе не попытка разрушить то, что уже существует, скорее, мы пытаемся расширить своё сознание. У человека с открытым сознанием гораздо меньше тревог и волнений. Его не столь сильно волнует вопрос, как всё сделать более реальным или, наоборот, нереальным. Ведь можно потратить всю жизнь в попытках оставить привязанность к этому миру, хотя это и является одним из путей, иногда приносящим плоды. Монашеская жизнь предполагает отречение от семьи, имущества, земли, денег и длинного списка объектов, вызывающих привязанность. Но есть и более лёгкий способ добраться до сути вещей — просто работать с собственным умом.