Эта драгоценная жизнь. Учения тибетского буддизма о пути к просветлению.

Осознание иллюзорности всех своих ощущений не означает попытку расправиться с относительной реальностью, скорее это стремление открыть для себя абсолютную сущность, свою собственную истинную природу. В противном случае мы вновь, жизнь за жизнью, будем попадать в нами же созданную ловушку, усложняя реальность и пытаясь придать явлениям плотность и неподвижность. Эта иллюзия ведёт к постоянным метаниям в духе «моё/твоё», наряду с другими эмоциями, такими как тревога, страстное и ненасытное желание и вечная неудовлетворённость. Подобная ситуация усугубляется силой нашего неведения — при всём нашем стремлении к счастью мы не способны породить его причины; вознамерившись направиться в одну сторону, мы идём в противоположную, надеясь на чудо. Это происходит со многими из нас, не так ли?

Как стать хозяином своей жизни

Неведение, словно заключая нас в темницу, не позволяет нам в полной мере выразить свои ценные человеческие качества. Почему мы не способны выразить свой истинный потенциал в обусловленном мире сансары? Виной тому — наша неспособность контролировать свои тело, речь и ум, и, понимая это, мы начинаем осознавать подлинную природу страданий сансары.

Являясь обладателем драгоценной человеческой жизни, вы должны иметь над ней власть. Например, если вы твёрдо решили никому не причинять вреда, это должно быть в ваших силах — вы должны быть способны сдержать данное обещание. Не существует никаких препятствий к физическому выражению терпимости и доброты. Также не должно быть никакой реальной помехи для выражения доброты в вашей речи. Вы должны уметь использовать свою речь как подобает, дисциплинированно, так, чтобы она несла благо другим. И коль скоро мысли рождаются в вашем уме, необходимо научиться контролировать свой ум.

Человек, обладающий контролем над своим телом, речью и умом, сродни умелому наезднику, который может поехать, куда пожелает, ведь конь находится у него в подчинении и поскачет, куда велит хозяин. Неумелый же наездник, оседлавший необъезженную лошадь, в результате окажется там, где вздумается лошади. Подобным же образом вы можете обнаружить, что ваше тело движется в одном направлении, речь — в другом, в то время как сознание ещё даже не успело включиться.

Вся система буддийского пути — различные уровни, практики, способы сидения, стояния, мышления и поведения — является опорой для работы с нашими ментальными концепциями и направлена на развитие осознанности. Таким образом, тренировка ума посредством медитации является ключевой практикой в буддийской традиции.

Тренировка ума с помощью медитации

На пути медитации мы работаем с источником или корнем всего, то есть с умом. Погоня за всем остальным, конечно, добавит нам работы, но не приведёт к подлинной внутренней перемене или трансформации. Это напоминает одно популярное телешоу, которое я однажды видела на немецком телевидении: множество цветных шариков вылетает из отверстия, в то время как игроки пытаются попасть в эти шарики битой. Сбивший большее количество шариков — победитель. То, как мы медитируем, иногда очень похоже на эту игру; мы сидим и ждём, когда же возникнут так называемые препятствия — привязанность, желание, ненависть и зависть. Затем, вооружившись всеми доступными нам философиями, мы наносим удар по шарикам этих препятствий, как только они вылетают из нашего ума. Эго, конечно, приносит ощущение занятости и удовлетворение, но вряд ли это можно назвать медитацией, только если мы очень захотим польстить себе. Подобное занятие не принесёт нам свободы от неведения, к которой мы стремимся. Духовная иллюзия ничем не лучше любой другой иллюзии.

Главной задачей практики медитации и самой сущностью Дхармы является достижение абсолютной откровенности, а также работа с этой откровенностью. Понять природу практики медитации означает понять саму простоту. Основной принцип учений заключается в их простоте и обыкновенности и одновременно в их необычайной глубине. Ни один практикующий медитацию не может позволить себе погрязнуть в бессмысленных занятиях. Очень важно понять, что, вместо того чтобы нагнетать обстановку, делая всё исключительно серьёзным и важным, нам нужно расслабиться и просто открыться своей истинной природе.