Этап духовного развития высшей личности

Мысль о цели, когда, отдавая каждый предмет, думаем: «Отдаю для такой-то цели», – подробнее изучите по «Вопросам Субаху» и «Краткому изложению парамит».

Мысль об объектах [даяния] необходимо иметь по отношению к любому из ранее перечисленных [десяти] объектов, то есть это общая мысль.

Отдельные установки следующие.

Причиняющим вам зло надо давать с дружелюбием; страдающим – с сочувствием; обладающим достоинствами – с радостью; помощникам – бескорыстно. Кроме того, необходимо равное отношение ко [всем] объектам [даяния]. При этом благие плоды даяния надо отдавать принимающим дар и другим существам и особенно важно питать любовь и сочувствие к страдающим объектам. Об этом говорит Чандракирти:

"Тот дар, который, скупость отвергая,

даешь равно «сосудам» всем и «не-сосудам»,

заслуги за даянье тоже посвятив с любовью

тому, кто по нужде просил твой дар, –

тот дар без скупости восславится святыми."

И в «Хвале беспредельным достоинствам» сказано:

"Тот, кто низменных видит и бедных существ,

уповающих [на подаяние],

но, сочувствия к ним не питая отнюдь

и гонясь за плодами благими,

все надеется лучше «сосуды» для дара найти,

наделенные сонмом достоинств, –

тот глупец и, давая, – сродни попрошайке;

и поэтому Ты, [Бхагаван],

все изволил давать с состраданием равным

к просящим."

(2) Какие мысли нужно отбросить

Не должно быть ослепленности ложными взглядами, то есть нельзя давать, думая, что даяние бесплодно; что вредный дар может обернуться Дхармой; что даяния, сопровождающегося добрыми предзнаменованиями и благопожеланиями, или совершенного даяния достаточно для избавления от мирских и немирских привязанностей. Нельзя давать с такими мыслями.

Не должно быть надменности или гордыни, то есть нельзя презирать просителя, соперничать с другими [дающими] и надменно думать: «Я способен давать и давать, а другие – нет». Также в «Сутре об очищении от кармической скверны» говорится:

"Простаки, [Манджушри], практикуя даяние, презирают жадных, да еще и гневаются на них, из-за чего идут в ад. Поэтому о [таком] даянии говорится как о препятствии.

Соблюдая нравственность, они плохо говорят о ее нарушителях и так проявляют неуважение ко множеству людей. Из-за этого неуважения они впадают в дурную участь.

Практикуя терпение и другие [парамиты], они непочтительно говорят о тех, чье поведение с этим не согласуется.

Поэтому [такая] и ей подобная нравственность – препятствие."

Поступайте же согласно сказанному в «Хвале беспредельным достоинствам»:

"Если ты учен и очень умен, не хвались,

почитай и малые достоинства других.

Даже множество достоинств обретя,

замечай свои малейшие пороки."

Не должно быть задней мысли.

Нельзя давать с надеждой прославиться.

Не должно быть малодушия. Слушая о [необходимости] радоваться перед даянием, быть искренним при его осуществлении и не сожалеть потом, а также о великих дарах бодхисаттв, мы не должны малодушно разувериваться в своих силах. [Наоборот], – наш энтузиазм должен возрастать.

Не должно быть пренебрежения. Надо давать беспристрастно, с одинаковым состраданием, и врагам и друзьям, и безразличным.

Не должно быть надежды на благодарность. Нельзя давать, надеясь, что другие будут нам помогать; поскольку видим, что существа лишены счастья, что их жжет огонь вожделения, что они не способны избавиться от страданий и что само их естество – страдание.

Не должно быть упования на плоды [даяния]. Нельзя уповать на обретение в будущем благих плодов – богатства и тела, ибо знаем, что все обусловленное лишено сути и смысл имеет [лишь] высшее Пробуждение. Не возбраняется уповать на них как на временные результаты, нужные для [Пути]: воспрещено стремиться к обретению только лишь сансарного тела и богатства только лишь для житейских нужд.

Кроме того, не должно быть неправедной мысли, [например]: «Если буду давать, царь и другие узнают, что я щедр, и будут уважать».