Этап духовного развития высшей личности

Так говорится в «Уровнях бодхисаттв». Подробнее об этом можно узнать из «Собрания установленного» в «Уровнях бодхисаттв», которое наставляет:

"Отдавать книги Дхармы просителям, ум которых незрел, грешно. Отдавать их другим, которые намерены их отдать им, тоже грех. Нет греха, в том, чтобы отдавать их, лишь в том случае, если [проситель] думает: «[Я] способен верить в эти глубокие учения и побуждать [других] их придерживаться».

Давать книги, искажающие святую Дхарму, или трактаты иноверцев, – переписанные или оригиналы, свои или взятые у других, тем, кто в них верит, – грешно. Бодхисаттва должен твердо знать, что бессмысленно хранить такие писания у себя и вместе с тем переписывать или [хранить] Слово Будды. И другим нужно всегда говорить, что это нехорошо.

Если же кто-нибудь просит чистой бумаги, бодхисаттва должен спросить: «Что Вы будете с ней делать?» Если ответят: «Продам и куплю необходимое», – но бумага специально приготовлена для Дхармы, бодхисаттва не должен ее отдавать, а должен дать какую-нибудь [другую] ценную вещь. Если же у него нет ничего ценного, греха не будет, если и ничего не даст. Если же бумага специально для Дхармы не приготовлена, ее обязательно надо отдать [просящему], чтобы он мог пожить в достатке.

Кроме того, надо знать, что нет греха не дать [бумагу] просителю, который желает писать на ней что-нибудь плохое. Как с желающим писать плохое, – так и с собирающимися писать что-нибудь посредственное. Если же ее не дать просящему, который желает на ней писать превосходный текст, то это грех."

[3] Дар, неуместный по личным обстоятельствам

– это, например, даяние просящему Книги, когда она еще нужна самому и вы лишены порока скаредности по отношению к ней, но стремитесь [почерпнуть из нее] знание. Такой дар неуместен по следующим причинам.

Дар Дхармы, подобный этому, предназначается, как [знаем], для исполнения хотя бы одной из трех нужд 124. [Но] две последние нужды с лихвой исполняются с помощью отказа от даяния, а не благодаря даянию. Первую же нужду исполнять нет необходимости: поскольку в этом случае вы не осквернены скаредностью, то клеши скупости подавлять не надо. Отказ даст много для накопления прозрений, а даяние – немного. Поскольку [этот] отказ от даяния увеличивает накопление прозрений во имя блага и счастья всех существ, то он может доставить радость и этому существу [просителю], и всем остальным существам, а даяние лишь немного обрадовало бы только одного.

Так говорится в «Уровнях бодхисаттв» о большей и меньшей потребностях. И во «Введении в практику» (5.83) сказано:

«Ради малого большим не жертвуй.»

Поэтому не давать [в таких случаях] не только не грешно, – недопустимо давать!

***

Как отказывать в даянии

Отказать надо не грубыми словами, наподобие: «Не дам тебе этого», – а проявив искусность.

Искусность

Бодхисаттва в самом начале от всего сердца посвящает все свое имущество Буддам и бодхисаттвам десяти сторон: как, например, монах, посвятив мысленно монашескую одежду и прочие [вещи] своим Наставникам, хранит [их].

Даже накапливая вещи, при таком [их] посвящении член благородной семьи, бодхисаттва, бесконечно увеличивает свои благие заслуги. И все это имущество он считает доверенным ему Буддами и бодхисаттвами на хранение.

Если приходит проситель и вещь может быть ему отдана, то он с мыслью: «Нет такой вещи, которой Будды и бодхисаттвы не отдали бы существам», – отдает ее.