Этап духовного развития высшей личности

"Когда пугаюсь я, что мне придется

кому-то руки, ноги, прочее отдать,

то страх мой оттого лишь, что не знаю

что трудно, что воистину легко.

Когда б я помнил, как [в аду] меня пилили,

бесчисленные кальпы жгли, рубили,

дырявили, – и это не смогло

помочь мне в достиженье Пробуждения.

Сегодняшние тяготы мои сравнительно малы,

но помогают мне в осуществленье Пробуждения:

как малое страдание под лезвием врача

спасает от страдания смертельного недуга.

Благодаря [перенесению ничтожных]

страданий от лекарств, лечебных процедур

болезнь уничтожается: и ради

уничтожения всех мук [круговорота]

мне надо малые страдания стерпеть."

Что касается даяния тела, то сначала это бывает страшно, поэтому сразу и давать не надо. Но, постепенно упражняясь в даянии, мы отходим от привязанности к своему телу, и, если случается большая нужда отдать [тело], когда наша сила сострадания уже велика, дать уже не трудно. Как сказано (7.24-26):

"Целитель высший для лечения не применяет

болезненных обычных процедур.

Великую, безмерную болезнь [клеш] он лечит

посредством очень мягкой процедуры:

сначала Предводитель нам «пропишет»

даянье овощей и прочей снеди нищим;

когда освоили, то постепенно, шаг за шагом,

научит отдавать и собственное тело.

Когда на тело мы научимся смотреть

так, как на овощи и прочее съестное, –

тогда подносят тело и подобные дары, –

что ж трудного в дарении подобном?!"

Итак, это сочинение убедительно опровергает расхожее мнение, что, поскольку в Колеснице парамиты необходимо отдавать тело и жизнь, – это мучительный и трудный Путь.

Ведь пока возникают мысли о трудности такого даяния, его не совершают: оно совершается лишь тогда, когда [станет] таким же легким, как жертвование овощей и подобного.

(3) Преодоление малодушия по отношению к «местопребыванию» при практике

Если возникает мысль: «Чтобы стать Буддой, необходимо добровольно перерождаться в сансаре бесчисленное множество раз, то есть подвергаться страданиям Круговерти; на такое я не способен», – размышляйте так: «Благодаря тому, что бодхисаттва, избегая проступков, уходит от причин [страдания], результаты – мучительные ощущения не возникают, а благодаря устойчивому сознаванию сансары как не имеющей собственной природы, подобной иллюзии, [бодхисаттва] не знает душевного страдания; его тело и душа исполнены блаженства; следовательно, нет повода для боязни, даже если остаться в сансаре.» Как сказано [во «Введении в практику» (7.27 – 28)]:

"Отойдя от проступков греховных,

[бодхисаттва] не знает страданий [телесных],

приобщаясь же к мудрости высшей,

он не знает уныния. Ибо причина

всех страданий души или тела –

нашей мысли ошибки и греходеянья.

От заслуги благой наслаждается тело героя,

а от мудрости дух его пребывает в блаженстве.

Отчего же досадовать полному состраданья,

даже [многие кальпы] скитаясь в сансаре для блага других?!"

И далее (7.30):

"Так кто из оседлавших лошадь бодхичитты,

опережающую и унынье и усталость,

и понимающих, что скачут от блаженства

к блаженству, малодушию поддастся?!"

Также не следует бояться задерживаться [в сансаре] безмерное время: длительность времени – не повод для уныния. Ведь мы унываем, даже когда короткое время испытываем очень большое страдание, и не унываем, когда долгое время не испытываем страдания, [ощущаем] счастье. По этому поводу сказано в «Драгоценном ожерелье» (3.25-27):