Этап духовного развития высшей личности

Первый [из них делится] на два: а. Лень – откладывание; б. Поглощенность низменными, обыденными занятиями.

По этому поводу во «Введении в практику» (7.2) сказано:

"Укажу препятствия [усердию]:

это лень, пристрастие к дурному,

малодушное самоуничижение."

Причины возникновения лени – привязанность к безделью, к низменным удовольствиям; влечение к удовольствию сна; отсутствие разочарованности сансарой. Как сказано [во «Введении в практику» (7.3)]:

"Лень возникает так легко,

когда ты праздно наслаждаешься,

когда всегда готов поспать,

сансарою не удручаешься."

Некоторые придерживаются мнения, что последние три строки показывают, в каких формах возникает [лень]. 169

Б. Применение метода избавления от тех [факторов]

а. Преодоление лени-откладывания

Благодаря созерцанию трех [тем]: это обретенное тело недолговечно; после смерти [из-за лени] впаду в дурную участь; снова обрести это прекрасное положение трудно, – подавляем ленивую надежду, что еще есть время, и стараемся осознать, что время не ждет.

Эти три уже обсуждались на этапе низшей личности.

б. Преодоление пристрастия к дурным занятиям

Осознав, что священная Дхарма является причиной возникновения в этой и в других жизнях безграничной радости, а пустая болтовня, хохот и прочие праздные занятия сводят на нет огромное значение этой жизни и порождают множество бессмысленных страданий в других, – созерцайте [осознанное] и подавляйте [пристрастие к дурным занятиям]. Как сказано [во «Введении в практику» (7.15)]:

"Почему же праздным шуткам,

развлечениям и прочим

бед и мук своих причинам бодро радуешься ты,

чистой Дхармы драгоценность, благотворнейший

источник высшей радости оставив?"

в. Преодоление малодушия или самоуничижения

Подавив таким образом лень-откладывание и пристрастие к дурным занятиям, мы испытываем энтузиазм к священной Дхарме. Но этого недостаточно: необходимо практиковать Махаяну. И потому может возникнуть малодушная мысль: «Такие, как я, не способны практиковать». От нее следует избавиться.

[Существуют] три [аспекта преодоления малодушия]:

(1) Преодоление малодушия по отношению к цели достижения; (2) Преодоление малодушия по отношению к методу достижения; (3) Преодоление малодушия по отношению к «местопребыванию» при практике.

(1)

Если возникает малодушная мысль: «Ведь цель достижения – Буддство – является избавлением от всех пороков и обретением всех достоинств; а мне кажется очень трудным реализовать даже одно из достоинств и избавиться от какого-нибудь одного порока; разве такие, как я, могут достичь Плода?!», – это отступление от Устремленности, поэтому пагубность ее велика. Надо с самого начала, пока такая [мысль] не возникла, предохраниться от нее.

Способ предохранения

Ободряйте себя, думая: «Если такой авторитетный человек, как Блаженный, – говорящий правдиво, истинно, а не ошибочно или лживо, сказал, что даже мухи и прочие [твари] достигнут Пробуждения, то почему же мне его не достичь, если не ослаблю усилий; ведь у меня, рожденного человеком, есть прекрасное положение и умение отличить приемлемое от неприемлемого?!» Как говорится [во «Введении в практику» (7.17-19)]:

"Не надо малодушно говорить:

«Да разве я способен к Пробуждению?!» –

ведь Татхагата, только правду говорящий,

поведал истину о том, что даже мухи,

и оводы, и пчелы, даже черви

в конце концов, усердия набравшись,

достигнут высшего на свете Пробуждения.

А я родился в человеческом роду

и знаю, что полезно Пробуждению, что вредно.

Так почему же я не пробужусь,

коль не оставлю я деяний бодхисаттвы?"

Преодолевайте малодушие и с помощью такого размышления: «Прошлые, настоящие и будущие Будды тоже [вначале] не были и не будут совершенными Буддами, завершившими Путь, а точно так же, как мы, шли, идут и будут идти вперед, пока не достигли или не достигнут Буддства». По этому поводу в «Драгоценном облаке» говорится: