Этап духовного развития высшей личности

Причины невежества таковы: дружба с плохими друзьями, лень, безделие, пристрастие ко сну, отсутствие энтузиазма при анализе и исследовании, неверие в великое; горделивая мысль: «Знаю!», – когда не знаешь; сильные ложные воззрения; малодушное нежелание ввериться мудрому [Учителю]: «Такому, как я, не суметь.» О них говорится (6.52):

"Лень, праздность, дружба с плохими друзьями,

сонливость, неверие в знание Муни,

невдумчивость, дерзость, надутость гордыней,

бессилие мудрецу себя вверить

и малодушное самоуничиженье,

ложные взгляды, полные яда ошибочных мыслей, –

вот причины невежества, глупости."

И потому – согласно сказанному (6.47):

"[Вверившись] достойному Учителю,

чтобы мудрость обрести, старайся

слушать уважительно, с почтением,"

– необходимо, вверившись мудрому, слушать [его наставления], сколько сможете. Без этого не зарождается мудрость, возникающая от слушания и размышления, вследствие чего не знаем, что созерцать. Если же слушать [наставления] и размышлять об их смысле, то зарождается мудрость – результат размышления, а от нее – обширная мудрость – результат созерцания. Об этом говорит Арья Шура (6.48):

"Мало слушающий – как слепец:

созерцанья способа не знает;

что же созерцает тот, кто и не [слушал]?!

Слушайте поэтому усердно, вследствие чего,

благодаря созерцанию обдуманного,

мудрость обретете вы обширную."

И достопочтенный Майтрея сказал («Высшая тантра», 5.14-15):

"Представление [реальности] трех факторов193,

без сомнения, – завеса познаваемого 194.

Скаредные и другие помышления

есть не более, чем клеш завеса.

Нет другого средства, чтоб отбросить

те [завесы], кроме высшей мудрости.

Следовательно, мудрость – высшая [из практик],

но основа ее – слушание, значит

нету выше [практики], чем слушание."

И в «Собрании практик» (20) сказано:

"Терпения набравшись, старайся [много] слушать,

потом живи в лесу, [обдумывай, что слышал].

[Затем] усердствуй в созерцании [постигнутого смысла]."

В «Автокомментарии» говорится:

«Будучи нетерпеливыми, теряющими энтузиазм, нестойкими, мы перестаем усердствовать в слушании и подобном. Не слушая же, не знаем, как медитировать и как очиститься от клеш. Поэтому надо, не теряя энтузиазма, усердствовать в слушании.»

И в «Вопросах Нараяны» сказано:

«Итак, сыны [благородной] семьи, если мы обладаем знаниями, приходит мудрость. Имея мудрость, мы избавляемся от клеш. Тому, у кого нет клеш, Мара не может повредить.»

Значит, тем, кто желает правильно практиковать Дхарму, необходима большая осведомленность в безупречном Слове и в трактатах – высшая основа для зарождения мудрости тщательного исследования – постижения явлений, которая есть святая суть Пути.

Это доказывают [авторитетные] свидетельства и логические доводы. Но если нет убежденности: «Это необходимо!», – не возникает и уверенность в необходимости проницательного аналитического созерцания во время практики, а обретается ложная уверенность: «Нет нужды!» Это совершенно неправильно, и желающий себе блага должен, как яда, избегать этого. Устами Нэлчжорпа-ченпо:

"Последователи Чжово! Чтобы достичь состояния Будды – знания всех аспектов [бытия], нужно освоить столько Книг, сколько может нести хайнык 195. В противном случае – когда ясен лишь [текст] величиной с ладонь, а [остальное] непонятно, – никуда не придем!"