В культурной среде, поощряющей удовлетворение всех желаний, в церковной среде, где зачастую проповедуется ложное учение об Иисусе, который якобы потакает всем нашим желаниям, людям, идущим по узкому пути послушания, есть, что сказать миру и общине. Павел видел в языческом гомосексуализме один из наиболее очевидных симптомов падшего состояния человечества, и, напротив, в Гэри и в других гомосексуалистах из числа друзей и коллег я видел проявление Божьей благодати, совершенное в слабости (2 Кор 12:9). Гэри на собственном опыте убедился в зловещей власти греха над падшим миром и все-таки сохранил веру в любовь Божью. Так в нем воплотилось «страдание нынешнего времени», о котором Павел говорит в Рим 8: вкушая сладостную свободу «первых плодов Духа», мы продолжаем стенать вместе со всей тварью, страдающей и гибнущей в оковах.
Глава 17. Антисемитизм и этнический конфликт
В книгах по новозаветной этике редко заходит речь об отношении христиан к евреям и иудаизму. Это печальное упущение - проявление того «слепого пятна» в христианском богословии, которое - увы, уж этот-то урок наше столетие нам преподано! - приводит к трагическим последствиям. Стандартные тексты по этике Нового Завета
[1], если и предлагают дискуссию по нормам этики, обсуждают сексуальные проблемы, развод, богатство, послушание властям, насилие и ненасилие - все это, конечно, животрепещущие вопросы, но ни одна из этих проблем не играла столь важной роли в самоопределении ранней христианской общины, как вопрос об отношении нарождающейся Церкви к Израилю. Возможно, такая лакуна возникает оттого, что в Новом Завете содержится слишком мало текстов, непосредственно трактующих проблему антисемитизма и других националистических предрассудков. На протяжении всей этой книги я старался показать, что исследование новозаветной этики не может сводиться к текстам, содержащим прямые высказывания по вопросам морали, а также не может ограничиваться вопросами личного морального выбора. Исследование новозаветной этики должно опираться на символы единства и самоопределения общины и рассматривать, каким образом эти символы формируют этос той или иной общины[2]. Вопрос об отношении христиан к Израилю и евреям должен находиться в центре любого исследования этики Нового Завета. Отношение Церкви к Израилю - это вечная проблема этики, она будет существовать до тех пор, пока сосуществуют Церковь и синагога, поскольку самосознание Церкви как народа Божьего вытекает из свидетельства ранних христианских общин, для которых проблема этих отношений была чрезвычайно мучительной.И в последующие века проблема не рассасывалась. Сложная история взаимоотношений Церкви и синагоги в течение девятнадцати веков оставила нам позорное наследие полемики и насилия. Эта проблема, ужасным образом гальванизированная в середине XX века гитлеровским террором, постоянно подогревается вспышками антисемитских настроений с самых неожиданных сторон. В Европе и Америке участились акты вандализма, направленные против синагог и мемориалов жертвам Холокоста. В 1992 году опрос, проведенный Антидиффамациоиной лигой «Бнай Брит», показал, что 20% американцев «питают сильное предубеждение против евреев»
[3]. Совсем недавно в газете был опубликован отрывок из дневника X. Халдеманна, руководителя аппарата президента США при Ричарде Никсоне. Согласно этим запискам, Никсон однажды провел полтора часа с проповедником Билли Грэмом после «молитвенного завтрака» в Белом Доме, обсуждая «страшную проблему засилья евреев в СМИ». Собеседники пришли к выводу, что «с этим нужно что-то делать»[4]. Другой пример: в пятидесятую годовщину «Хрустальной ночи» представитель западногерманского Бундестага расхваливал Гитлера за то, что тот укрепил национальную гордость немцев. Разразился скандал, и чиновник был вынужден уйти в отставку, однако данное событие служит отрезвляющим напоминанием: этнические предрассудки свойственны отнюдь не только злодеям прошлого или скинхедам настоящего.В 1994 году прекрасный фильм Стивена Спилберга «Список Шиндлера» вновь обратил общественное сознание к событиям Холокоста. Как могло большинство христиан Германии потакать чудовищному истреблению еврейского народа? Возможно ли, чтобы христианское богословие или даже сам Новый Завет в каком-то смысле «подписался» под нацистской пропагандой? Эти вопросы требуют серьезного обдумывания. Вокруг них сложилась настолько обширная литература, что здесь не хватит места для подробного обзора
[5]. Главную свою задачу в рамках этой книги я вижу в том, чтобы проанализировать различные высказывания Нового Завета в адрес еврейского народа и рассмотреть нормативное применение этих контекстов для христианской этики.