Этнос и глобализация: этнокультурные механизмы распада современных наций

«То, что делает народ именно этим народом, лежит существенно не в известных объективных отношениях, как происхождение, язык и т. д. как таковых, а исключительно в субъективном усмотрении членов народа, которые все вместе смотрят на себя как на один народ. Понятие «народ» покоится на субъективном мнении самих членов народа о самих себе, о своем сходстве и сопринадлежности. <…> Расу и племя исследователь определяет и для человека объективно; народ определяет себе человек сам субъективно, он причисляет себя к нему… Народ есть некоторая совокупность людей, которые смотрят на себя как на один народ, причисляют себя к одному народу»349.

Тесная связь, хотя и не тождество, самоидентификации и принадлежности к социальной общности отражается и в теоретических подходах к проблеме генезиса и воспроизводства идентичности, которая является как необходимым условием, так и неизбежным следствием принадлежности к социальной общности.

Базовые механизмы генезиса идентичности, тесно связанные с механизмами социогенеза, рассматриваются в русле примордиализма и конструктивизма.

«…многочисленные теории этноса и этничности могут быть распределены по своего рода «шкале», крайними точками которой являются радикальный конструктивизм как отрицание объективных субстанциональных оснований этнической идентичности и рассмотрение этничности как искусственного создаваемого людьми ментального конструкта и радикальный примордиализм, отвергающий прямую зависимость этнической идентичности от сознания (и тем более воли) людей и рассматривающих этнос как «популяцию» людей, аналогичную популяциям других биологических видов»350.

Примордиализм рассматривает этническую идентичность как исключительно устойчивый самовоспроизводящийся феномен, вплоть до акцентирования его бессознательной и даже социобиологической природы.

Этническая идентичность формируется на самых ранних этапах становления личности и, в частности, этапе первичного формирования самосознания и на ранних стадиях социализации, то есть выработки наиболее значимых и устойчивых моделей и рефлексов социального поведения.

Критерием и основным фактором генезиса этнической идентичности является этническая идентичность родителей и ближайших членов семьи. При этом фактор родства действует как в случае одинаковой идентичности родителей, так и в случае межэтнических браков, ставящих перед индивидом дилемму выбора этнической идентичности. Однако в данном случае родство действует не как биологический, столько как социокультурный фактор, определяющий социальную среду в период раннего детства, формирующий основу личности.

Формирование этнической идентичности через структуры повседневности ведет к тому, что существенным объективным признаком этноса является родство, отражающее культурную общность и эмоциональную связь членов семьи, как «микроэтносоциальной единицы» (Ю.В. Бромлей).

Фактор родства и эндогамии был проанализирован в редко упоминаемой статье Ю.В. Бромлея «Этнос и эндогамия»351. В этой статье он, несмотря на опасность обвинений в «биологизаторстве», четко декларировал, что из всех типов социальных общностей, за исключением каст и религиозных общностей, наибольшей замкнутостью круга брачных связей характеризуются этносы, и эндогамию можно и должно рассматривать, как атрибутивную особенность этноса и важный критерий этнической принадлежности. Таким образом, прямо или косвенно, этничность, по своей природе будучи культурным феноменом или даже культурным символом, тесно связана с социальной общностью. Этнос можно определить как общность людей с групповой идентичностью, которые ведут и чувствуют себя как члены единой общности, усваивая примордиальную этническую идентичность через структуры повседневности.

Именно поэтому именно этническая среда, в которой проходит первичная социализация индивида, обеспечивает индивиду максимальную степень психологического комфорта, ощущение эмоциональной и физической безопасности.

Этническая идентичность является феноменом социокультурной природы, а этничность весьма часто трактуется как сознание «расширенного родства», которое сопровождается общностью культуры, языка и истории.

«Этническое «мы» и психологические механизмы, с ним связанные, являются в человеческом сознании наиболее древними (архаическими), напрямую связанными со сферой бессознательного, крайне прочными и устойчивыми»352.

Таким образом, примордиалистский подход к идентичности наиболее успешно применим к этническим общностям, где формирование идентичности не опосредуется политической сферой и связанными с ней социальными институтами.

Характерный механизм формирования этнической идентичности через структуры повседневности в семейной среде является одним из аргументов в пользу онтологической нетождественности этноса и нации.