Евангелие от Луки. Комментарий

Ст. 37 – Никого не осуждайте – этим не запрещается всякое критическое суждение, объективная оценка, неизбежно связанная с правильным нравственным выбором. И вас Бог не осудит – дословно: «и вы не будете осуждены» (о «божественном пассиве» см. коммент. на 6.21). Ошибочно видеть здесь приземленную житейскую мудрость, дескать, не занимайся пересудами, не осуждай соседей, тогда и соседи не осудят тебя. Иисус говорит о гораздо более серьезных вещах: человек не должен брать на себя функцию судьи, выносящего окончательный, вечный приговор, не должен узурпировать права Бога. Ему единственному, знающему не только внешнее, лежащее на поверхности, но и внутренние помыслы сердца, принадлежит Суд. Никого не обвиняйте – и вас Он не обвинит (дословно: «и вы не будете обвинены») – мысль повторена другими словами. Прощайте – и Он простит (дословно: «и вы будете прощены») – обязательным условием Божьего прощения является готовность человека прощать других людей. Но разве может простивший и прощающий человек осуждать других? Как может он обвинять перед Богом другого, если его собственная вина огромна?

Ст. 38 – См. ст. 30, 34, 35. Щедрость дающих будет награждена Богом многократно больше. Это иллюстрируется примером, привычным для всякого человека, покупавшего на рынке зерно. Если продавец щедр, он всегда отпустит товар «с походом». Так и Бог даст полную меру, Он ее еще утрясет, чтобы содержимое осело, утопчет, чтобы больше влезло, да еще насыплет сверху с горкой. Евангелист подводит итог сказанному пословичным выражением: «Какой мерой мерите вы, такой Он отмерит и вам» (дословно: «такой будет отмерено и вам»). Это выражение в Талмуде повторено почти дословно. «Мера за меру» – такой принцип был широко известен (ср. Мк 4.24). Бог предоставил человеку самому сделать выбор, по каким критериям его судить: если он прощает – его прощает Бог, если осуждает – Бог его тоже осудит. Это призыв быть трезвыми и жесткими в отношении себя, но предельно милосердными к другим. Это запрет быть нетерпимыми, уверенными в собственном превосходстве над другими, слепыми к своим ошибкам и недостаткам. См. также 8.18; 19.25-26.

Ст. 39 – Иисус продолжает Свою речь короткой притчей, тоже широко известной и всем понятной. Слепой нуждается в поводыре. Но если его поводырь тоже слеп, что с ними будет? Они оба угодят в яму. Те, кто претендует на роль наставника людей, сам должен быть зрячим. Это, несомненно, обращено к ученикам Иисуса, которые должны быть светом миру (ср. Мф 5.14; Рим 2.17-23).

Ст. 40 – Ученик зависит от учителя, поэтому от учителя требуется особенная зоркость, а не слепота. Но наставников всегда подстерегает опасность гордыни, самопревознесения, желания повелевать и не замечать собственных ошибок. Если у них отсутствует самокритичность, умение трезво смотреть на себя со стороны, то они и сами становятся слепыми. См. Иак 3.1. Вина таких людей особенно велика, потому что они не только сами грешат, но и учат этому других (см. Мф 18.7).

Но любой, завершивший учение, станет таким, как учитель – такова цель любого обучения. В данном случае учитель – это сам Иисус. Его последователи должны подражать кротости, смирению, готовности прощать и даже отдать свою жизнь за других. Вероятно, это речение Иисуса некогда существовало в независимом виде. Так, например, похожие слова есть в Мф 10.24-25. Но, находясь в другом контексте, они приобрели другой смысл: ученики должны разделить судьбу учителя и, если Иисуса будут гнать и преследовать, ученики должны быть готовы к такому же отношению к себе.