Читаем Евангелие от Матфея. Комментарий полностью

Некоторые толкователи указывают на то, что слова «и на земле, как на Небе» могут быть отнесены ко всем трем прошениям, завершая и обрамляя их. В любом случае прославление Имени, приход Царства и исполнение воли – это три разных способа сказать одно и то же. Перед нами типичная для еврейских поэтических текстов конструкция – синонимический параллелизм, когда в последующей строке (или строках) то же содержание выражено при помощи синонимов.

Ст. 11 – Четвертое прошение: Дай нам сегодня насущный наш хлеб. Понимание этого стиха во многом зависит от того, как понимается греческое слово «эпиу́сиос», традиционно переводимое «насущный». Дело в том, что оно не встречается в греческой литературе того периода и, следовательно, о его значении мы можем только догадываться. Вот основные предположения: а) ежедневный; б) необходимый для существования; в) духовный, сверхъестественный; г) завтрашний, будущий. Хотя большинство христиан привыкло видеть в четвертом прошении просьбу о земном благополучии, речь, вероятнее всего, идет о небесном хлебе Царства, аналоге манны, дарованной народу Израиля в пустыне. Это хлеб новой Пасхи, которую верные Христу будут есть за пиршественным столом в Божьем присутствии. Такое понимание слова «насущный» подтверждает Иероним: по его свидетельству, в Евангелии назореев в этом стихе стояло арамейское слово mahar, которое переводится как «завтрашний». «Эсхатологическая направленность всех остальных просьб “Отче наш” говорит о том, что просьбу о хлебе Иисус действительно понимал как просьбу о хлебе времен спасения, хлебе жизни. Было бы, однако, грубой ошибкой понимать просьбу о хлебе в спиритуалистическом смысле. Для Иисуса земной хлеб и хлеб жизни никоим образом не противостоят друг другу, поскольку в Царстве все земное освящается...» Просьба «о завтрашнем хлебе» «не отделяет повседневность от небесного мира, а просит о том, чтобы в мирской повседневности действовали силы и дары грядущего мира... В порабощенном Сатаной мире, когда Бог так далек, ученики должны просить, чтобы уже сегодня они были причастны к будущей славе. Они могут взять в обе руки хлеб и умолять: здесь и теперь, уже сегодня дай нам хлеб жизни, ниспошли его в нашу бедную жизнь»[32].

Ст. 12Пятое прошение: И прости нам наши долги – в арамейском языке слово «долг» имеет также переносное значение «грех, проступок» (ср. версию Луки, употребившего в этом прошении слово «грехи»). Потому что и мы простили тем, кто нам должен. В Евангелиях очень часто встречается мысль о том, что грешный человек в неоплатном долгу перед Богом, но Бог готов простить все грехи при одном условии: что и прощенный грешник проявит сострадание к своим ближним, которые – действительно или ему только так кажется – виновны перед ним. А ведь их вина неизмеримо меньше той, которую прощает Бог. Вот почему благочестивые и праведные люди оказываются в гораздо худшем положении, чем грешные и недостойные, и только потому, что они высокомерно и брезгливо отделили чистых себя от нечистых других. Потому что и мы простили – как сказал один человек, если наше прощение должно предшествовать Божьему, то мы вообще не имеем права обращаться с такой мольбой к Богу, потому очень мало кто из людей способен сказать, что он уже простил своих ближних. Ученые указывают, что арамейский глагол, который употребил Господь, вероятно, означает не только прошедшее время, но и готовность, намерение, внутренний настрой на прощение. Тогда перевод будет следующим: «потому что и мы готовы простить». На это указывает и разночтение в рукописях (см. текстуальное примечание).

Ст. 13Шестое прошение: Не подвергай нас испытанию, но защити нас от Злодея. Заключительное прошение состоит из двух частей, первая из которых введена через отрицание, а вторая уточняет ее смысл. Правда, некоторые толкователи считают, что вторая часть представляет собой самостоятельное, седьмое прошение. Вероятно, Иисус воспользовался молитвой, которую евреи читали утром и вечером: «Не введи меня во власть греха, ни во власть долга, ни во власть искушения, ни во власть постыдного» (то есть «не допусти, чтобы я оказался во власти греха...»).

Перейти на страницу:

Похожие книги

Божьи дворяне
Божьи дворяне

Есть необыкновенная, не объяснимая рассудочными доводами, притягательность в идее духовно-рыцарского, военно-монашеского, служения. Образ непоколебимо стойкого воина Христова, приносящего себя в жертву пламенной вере в Господа и Матерь Божию, воспет в знаменитых эпических поэмах и стихах; этот образ нередко овеян возвышенными легендами о сокровенных, тайных знаниях, обретенных рыцарями на Востоке в эпоху Крестовых походов, в которую возникли почти все духовно-рыцарские ордены.Прославленные своей ратной доблестью, своей загадочной, трагической судьбиной рыцари Христа и Храма, госпиталя и Святого Иоанна, Святого Лазаря, Святого Гроба Господня, Меча и многие другие предстают перед читателем на страницах новой книги историка Вольфганга Акунова в сложнейших исторических коллизиях, конфликтах и переплетениях той эпохи, когда в жестоком противостоянии сошлись народы и религии, высокодуховные устремления и политический расчет, мужество и коварство.Сама эта книга в определенном смысле продолжает вековые традиции рыцарской литературы, с ее эпической масштабностью и романтической непримиримостью Добра и Зла, Правды и Лжи, Света и Тьмы, вводя читателя в тот необычный мир, в котором молитвенное делание было равнозначно воинскому подвигу, согласно максиме: «Да будет ваша молитва, как меч, а меч — как молитва»…

Вольфганг Викторович Акунов

Христианство