Еврейские народные сказки. Том 3. Сказки евреев арабских стран

Рассказчик вплетает сюжет о кровавом навете в историю о пребывании Бешта (р. Исраэль бен Элиезер, также известен как Баал Шем Тов, сокращенно Бешт) в Константинополе. Обе составляющие истории имеют исторически достоверное ядро, приукрашенное, однако, фантазией автора. В этом контексте следует коснуться вопроса о том, какое место устная традиция занимает в реконструировании исторических событий в принципе и событий, важных для истории хасидизма в частности. Данную сказку необходимо рассматривать с двух ракурсов: с исторической точки зрения и с точки зрения ее литературной истории. Хотя эти два аспекта и связаны между собой, но все же представляют два разных измерения этой нарративной традиции. Если исторический анализ устанавливает связи между событиями и их отражением в нарративе, то анализ с точки зрения литературной истории помещает сказку в исторический контекст.

Историчность сказки

Существует два ключевых исследования биографии Бешта — Эткеса и Росмана [1]. При имеющемся методологическом различии ни тот ни другой не упоминают путешествие Бешта в землю Израиля. Несомненно, оба автора были знакомы с данной историей, которая в хасидской традиции имеет название «Га-Несиа ге-Йедуа» («Известное путешествие»), поэтому отсутствие упоминаний об этом событии указывает на то, что они оба расценили эту историю как выдумку или, в лучшем случае, как отображение исторического факта, доказательств достоверности которого у нас нет.

Не менее выдающийся историк предыдущего поколения Бенцион Динур, наоборот, подробно исследует эту историю. Называя путешествие Бешта «крайне непонятным событием», он тем не менее разбирает его на основе версии истории, которая появляется в книге М. Фрумкина «Сефер Адат Цадиким» [2]. Динур датирует его событие 1739 или 1740 г. [3]. Однако сомнения все равно остаются: это историческое событие или более поздняя хасидская традиция? В хасидской традиции история о путешествии Бешта в землю Израиля представляется как исторический факт и становится парадигматической моделью, которая впоследствии повлияла на его правнука ребе Нахмана из Брацлава (1772–1811).

В целом исторический фон описания соответствует имеющимся свидетельствам о евреях, которые предпринимали путешествие в землю Израиля в этот исторический период.

Пути миграции в Палестину

В XVIII в. путешествие из Восточной Европы в Палестину проходило в четыре этапа: по суше на юг через Украину и Подолию к городу Галац на Дунае (Румыния), 90 миль на лодке по Дунаю от Галаца до Черного моря, 280 миль на корабле от устья Дуная до Константинополя и, наконец, 1000 миль через Средиземное море до портов Яффа и Акра. Корабли отправлялись из Константинополя дважды в год: в апреле (накануне Песаха) и в конце лета (накануне Рош га-Шана). Таким образом, место и время действия совпадают с историческими реалиями того периода.

Путешествие длилось от тридцати до сорока дней, в течение которых путники подвергались всем опасностям пути, в том числе нападениям разбойников с большой дороги и пиратов. По прибытии в Палестину паломники и иммигранты обнаруживали, насколько тяжело живется местным евреям: в то время еврейское население всей Палестины составляло от шести до восьми тысяч человек [4]. Евреи страдали от налогового бремени Османской империи, а также от постоянных нападений со стороны местного арабского населения и разбойников. Тем не менее «в течение всего XVIII в. в Палестину шел неиссякаемый поток иммигрантов со всех концов света: из Турции, Греции и других стран восточного Средиземноморья, из Северной Африки и Италии, из Центральной и Восточной Европы» [5].

Дж. Барнай утверждает, что XVIII в. «известен в мировой истории как век путешествий: паломничества становятся все более распространенными в христианском мире, и, разумеется, это не могло не повлиять на евреев» [6]. Однако другие ученые связывают этот феномен с усилением мессианских ожиданий [7].

Лидерство, иммиграция и мессианские движения

Идея о том, что на иммиграцию влияли мессианские ожидания, связана с оценкой роли мессианства в подъеме хасидизма. Проводя различие между индивидуальным спасением и коллективным искуплением, Г. Шолем считает, что хасидизм пытался устранить или нейтрализовать мессианский элемент в мировоззрении своих последователей [8].

В то же время вера в приход Мессии всегда была присуща иудаизму. Именно об этом говорит двенадцатый из тринадцати принципов веры, предложенных Маймонидом [9]. Всегда находились люди, которые пытались предугадать точную дату прихода Мессии. Однако мессианские ожидания XVIII в., какой бы ни была историческая, социальная, экономическая и политическая обстановка, не шли ни в какое сравнение с XVII в., породившим лжемессию Шабтая Цви (1626–1676), — их интенсивность была не выше обычного. О мессианских ожиданиях в еврейских общинах см. также комментарий к сказкам ИФА 10103 (т. Е№ 50), 5361 (т. 2,№ 17), 14460 (т. 2, № 41) и 18159 (т. 2, № 2).