Еврейские народные сказки. Том 3. Сказки евреев арабских стран

Рассказано Саадией Хададом из Кфар Зейтим в Нижней Галилее, родом из Йемена, Ифраху Хавиву в 1988 г. в Кфар Зейтим.

Культурный, исторический и литературный контекст

Р. Шалом (Шалем) Шабази

Р. Шалом (Шалем) [1] Шабази — наиболее выдающийся и наиболее плодовитый из всех еврейских йеменских поэтов. Согласно традиции, он написал 15 тысяч стихотворений, однако эта цифра более важна в своем отношении к гематрии, нежели к реальности. Ее важность обусловлена сочетанием, с одной стороны, семантики ивритского слова «год» (דוה) (величие) в таких библейских стихах, как «Грозный (דוה) голос Господа прозвучит» (Ис. 30:30) и «Да, это он отстроит святилище Господа, облеченный величием (דוה)» (Зах. 6:13), а с другой стороны, из числового значения этого слова, которое составляет 15 — такая же гематрия у аббревиатуры тетраграмматона (הי).

То, что р. Шалому Шабази приписывается именно такое количество стихотворений, предполагает божественное вдохновение или, по меньшей мере, подчеркивает религиозную ценность его поэзии. На самом деле р. Шалом Шабази написал сотни, но никак не тысячи стихотворений. Он писал на иврите, арабском и арамейском, его стихи циркулировали среди йеменских евреев в составе диванов или такалсов (молитвенные книги), которые переписывались писцами [2]. Вне Йемена о его поэзии впервые узнал типограф р. Элиезер б. Аарон Саадия Араки (Ираки) га-Коген — основатель первой печатной газеты на иврите в Индии, уроженец Кочина (Индия), который вырос в семье евреев — выходцев из Йемена. В 1856 г. в Калькутте он опубликовал сборник стихотворений йеменских евреев, куда включил также стихотворения р. Шалома Шабази.

В 1858–1859 гг. р. Яаков Шапир (1822–1885) посетил Йемен, а вернувшись в Иерусалим, опубликовал сборник еврейской йеменской поэзии, в котором приписал (иногда ошибочно) некоторые стихотворения р. Шалому Шабази. Следуя его примеру, многие из ведущих еврейских ученых XIX в. стали писать о еврейской йеменской поэзии и о стихах р. Шалома Шабази, создав основу для обширного исследования его творчества.

Наиболее важными темами в его творчестве являются изгнание; мессианские ожидания; исторические события, начиная от хвалебных стихов имамам и заканчивая описаниями голода (1677–1678) и бедствий, которые последовали за эдиктом Атарот («о головных уборах») 1667 г. [3] и изгнанием евреев в Мауц, которое осуществил имам Ахмад ибн аль-Хасан (1620–1678); религия и этика; мистицизм; различные проявления любви. Многие из его стихотворений отражают надежды и разочарования еврейской общины Йемена, но он практически не упоминает свою личную жизнь и биографию.

Хотя р. Шалом Шабази оказал влияние на всю еврейскую общину Йемена, о нем самом мы знаем мало, а легенды только добавляют путаницу. Поскольку в его творчестве присутствуют лишь немногочисленные отсылки к событиям собственной жизни, они стали объектом научных споров и домыслов. Его полное имя, как можно судить по акростихам, было Шалем бен Йосеф аль-Шабази Машта. Прозвище Машта остается загадкой: существуют предположения, что это название места, фамильное имя или имя его матери. Традиционный этиологический нарратив возводит его происхождение к арабскому слову «машта» (квашня) [4]. Традиция считает, что он происходит из семьи поэтов [5] и является сыном Йосефа бен Исраэля, выдающегося еврейского йеменского поэта своего времени. Однако критическое исследование показало, что на самом деле отца р. Шалома Шабази звали Йосеф бен Авигдад бен Халфон.

Первое свидетельство о дате рождения р. Шалома Шабази (1619) появляется в комментарии на Пятикнижие [6]. Дата его смерти неизвестна и окружена легендами, в частности, ассоциируется с рождением р. Шалома Шараби (1720–1777), выдающегося еврейского йеменского мистика, жившего в Иерусалиме. Истории, описывающие смерть р. Шалома Шабази, следуют характерной для мусульманских стран модели, описывающей смерть еврейских святых. В этой модели повторяются следующие темы: святой умирает в пятницу, знает заранее о времени смерти, для него уже выкопана могила, сами собой появляются саван и источник воды для очищения, солнце останавливается в зените, пока не будет завершено погребение (см. сказку ИФА 9027, наст. т., № 6). Также существует поверье, что р. Шалом Шабази умер в пятницу, 9 шевата, в тот же день, когда родился р. Шалом Шараби. Оно основывается на традиционных представлениях и примерах из раввинистической литературы, где интерпретируется стих «Солнце восходит, солнце заходит» (Екк. 1:5). История рассматривается как Цепь, в которой в день, когда умирает один лидер, рождается другой (МР, Когелет 1:5).