"Да, ибо так больше всего удастся уязвить супруга". Смерть детей служит для
Медеи в это время только одним из средств осуществления мести. Положение,
однако, меняется, когда наступает время привести план в исполнение:
отравленные дары доставлены сопернице, пройдет еще несколько мгновений, и
всем станет ясно новое преступление Медеи - дети обречены. Здесь, в
центральном монологе героини, и раскрывается то новое, что внес Еврипид в
античную трагедию: изображение не только страдающего, но и мятущегося среди
противоречивых страстей человека. Материнские чувства борются в Медее с
жаждой мести, и она четырежды меняет решение, пока окончательно сознает
неизбежность гибели детей.
Греческая поэзия и до Еврипида не раз изображала своих героев в моменты
размышления. Из эпоса достаточно вспомнить большой монолог Гектора в XXII
книге "Илиады" или частые раздумья Одиссея о том, как повести себя при
различных поворотах его долгой скитальческой жизни; в эсхиловских
"Просительницах" размышление составляет едва ли не главное содержание образа
Пеласга. Есть, однако, существенное различие между названными героями и
еврипидовской Медеей. Гомеровские вожди при любом стечении обстоятельств по-
мнят о существовании постоянной этической нормы, определяющей их поведение:
беречь свою честь и доброе имя, не уклоняться от боя с противником.
Эсхиловский Пеласг должен сделать выбор между двумя решениями, каждое из
которых определит судьбу возглавляемого им государства. Внутренняя борьба в
душе Медеи носит совершенно субъективный характер; изображаемый Еврипидом
человек, находясь во власти своих чувств и мыслей, не пытается соотнести их
с какими-либо объективно существующими нормами: в нем самом находится
источник трагического конфликта.
Изображение противоречивых эмоций и глубины страданий, делающих Медею
трагическим героем в совершенно новом для античности понимании этого слова,
настолько увлекает Еврипида, что ради него драматург жертвует сюжетной
"последовательностью" трагедии. Так, при известии о приближении к ее дому
разгневанных коринфян Медея уходит с окончательным решением убить детей -
ведь лучше сделать это самой, чем отдать сыновей на растерзание взбешенной
толпе. Между тем перед взорами поспешно пришедшего Ясона Медея появляется на
кровле дома в колеснице, запряженной крылатыми драконами, и с трупами
сыновей у ног - если она с самого начала рассчитывала воспользоваться
волшебной колесницей, то почему было не забрать детей живыми и не скрыться
вместе с ними от неверного супруга и отца? Подобным вопросом Еврипид не
задавался - ему было важно изобразить душевную драму оскорбленной женщины, и
своей цели он, несомненно, достиг. Но именно поэтому образ Медеи знаменует
разрыв с традицией греческой трагедии, стремившейся к созданию цельного
"нрава",- если бы ненависть к Ясону распространилась на прижитых с ним детей
и Медея в жажде мести сравнялась бы с эсхиловской Клитемнестрой, афинскому
зрителю было бы легче поверить в ее последовательность, хотя и труднее ее
оправдать; но материнская любовь, звучащая в каждом слове Медеи в ее
центральной сцене, показывает, что в глазах Еврипида она была не одержимой
жаждой крови фурией, а страдающей женщиной, больше способной на крайние
проявления мести, чем рядовая афинянка (недаром Медея все же восточная
колдунья, внучка бога солнца Гелиоса!), но в поведении своем гораздо более
человечная, чем та же Клитемнестра. (Любопытно, что безымянный античный
комментатор "Медеи" правильно увидел в любви героини к детям противоречие ее
"нраву", но, верный аристотелевскому учению о "последовательности"
трагического персонажа, поставил это богатство образа не в заслугу, а в
упрек драматургу.)
Пристальный интерес Еврипида к внутреннему миру человека сделал
возможным и такое достижение афинской трагедии, как образ Федры в трагедии
"Ипполит". В "нраве" Федры, влюбившейся в своего пасынка, отвергнутой им и
перед смертью оклеветавшей его, чтобы скрыть свой позор, нет той, с античной
точки зрения, непоследовательности, которую древние критики ставили в вину
Еврипиду в "Медее" или "Ифигении"; поведение Федры, чья неудовлетворенная
страсть превратилась в ненависть к Ипполиту, находилось в русле античного
представления о готовности отвергнутой влюбленной на любое злодейство. В
сравнительной фольклористике этот мотив известен как история библейского
Иосифа Прекрасного, возникшая в том же Средиземноморском ареале, что и
благородный образ Ипполита, а рядом с ним, в других, не полностью дошедших
трагедиях Еврипида, также юных героев Беллерофонта ("Сфенебея") или Пелея.
Им также приходилось расплачиваться за клевету оскорбленных отказом женщин,
хотя всякий акт мести объяснялся в этом случае необоримой властью Афродиты,
противиться которой не в состоянии ни смертные, ни боги. В "Ипполите", хотя
Афродита и является виновницей запретного чувства, овладевшего Федрой, все
внимание поэта устремлено на переживания влюбленной женщины. Хор и кормилица
напрасно пытаются объяснить недуг Федры воздействием Пана, Кибелы или других
божеств, - источник ее страданий находится в ней самой, и Еврипид с