Европейская мечта. Переизобретение нации

Концепция европейского музея Второй мировой войны принадлежит польскому историку Павлу Махцевичу[174]. Толчком (в обоих смыслах этого слова)[175] для проекта послужила активная деятельность Эрики Штайнбах по созданию в Берлине «Центра против бегства и изгнаний», который был призван стать «зримым символом» истории немцев, изгнанных из Польши. Тогдашний премьер-министр Польши Дональд Туск обратил внимание на концепцию Махцевича, с энтузиазмом поддержал ее и поручил автору реализацию проекта, назначив его директором-основателем создаваемого музея. Туску понравилась идея представить историю Второй мировой войны как европейскую историю взаимоотношений в диалоге воспоминаний. Музей должен был:

• показать транснациональные отношения,

• представить разные точки зрения,

• воздать должное гражданским жертвам войны,

• акцентировать внимание на мирных ценностях, а следовательно,

• не только на военно-героическом нарративе.

Как только кропотливый восьмилетний труд был завершен, Ярослав Качиньский, председатель правящей консервативной партии «Право и справедливость» (ПиС), распорядился закрыть музей. Его создатель и директор был уволен. Хотя музей продемонстрировал многочисленные примеры, свидетельствовавшие о патриотизме и страданиях поляков, этого оказалось недостаточно для национально-консервативного правительства. Оно возмутилось сценами, в контексте которых поляки представали не героями, а преступниками. Прежде всего в связи с событиями в Едбавне, деревне, где во время Второй мировой войны поляки учинили массовое убийство своих еврейских соседей; в частности, возмущение вызвали ключи от еврейских домов, которые были выставлены в одной из витрин. В итоге Музей Второй мировой войны объединили с новым Музеем на Вестерплатте, показывающим, как в течение восьми дней несколько польских героев храбро противостояли немецкому вторжению. Логика этого музея совершенно другая:

• он отражает только одну точку зрения,

• укрепляет национальный миф тем, что

• акцентирует внимание исключительно на героях и мучениках,

• прославляет героический культ войны.

Этот пример не только наглядно показывает контраст между монологической и диалогической памятью, но и проливает свет на судьбы науки и искусства в условиях нелиберальной демократии. Историческая правда, третий урок истории, больше не стоит на повестке дня в нынешней Польше. Напротив, понятие «Европа» стало теперь в Польше, да и в Венгрии, символом того, что отвергается и с чем приходится бороться. Свобода искусства, культуры, образования и науки – важнейшие опоры критически мыслящего гражданского общества. В Венгрии и Польше эти опоры демонтируют, подменяя их государственным регулированием. Парадоксально, что ныне в ЕС есть правительства, которые видят в Европе врага и набирают голоса избирателей на своей ненависти к Европе.

Но не следует забывать, что эта арена споров, Музей Второй мировой войны, находится в непосредственной близости от другого музея – «Европейского центра Солидарности» в Гданьске (см. выше, с. 67–69). Если «музей Махцевича» превратился в польский национальный музей, то «Центр Солидарности» представляет собой полную противоположность, ибо он позиционирует себя как европейский музей с сильным упором на права человека. Здесь польский музейный ландшафт обнаруживает противоречия и конфликты политического характера, не всегда понятные внешнему наблюдателю. Поэтому не лишним будет добавить некоторые сведения, чтобы прояснить подоплеку создания польских музеев[176].

Осенью 2005 года в Польше произошла смена правительства, которая одновременно привела к фундаментальным изменениям в польской «исторической политике». Пришедшая к власти в 2005–2007 годах консервативная партия ПиС под руководством братьев-близнецов Леха (президент) и Ярослава (премьер-министр) Качиньских завершила политику «подведения финальной черты», которая проводилась во многих посткоммунистических странах и препятствовала решительной декоммунизации. ПиС заимствовала понятие «историческая политика» из немецкого дискурса, сделав его основой национально-консервативной трактовки прошлого. Центральными в этой исторической интерпретации были три темы: борьба против коммунизма, которая хорошо сочеталась с памятью о «Солидарности»; усиление «польскости», исключавшее европейскую трактовку событий новейшей истории; и укрепление польского мифа о жертве, который прочно связывал самовосприятие Польши с представлением о себе как «вечной и невинной жертве вражеского насилия и внешних интриг». С помощью этой новой исторической политики ПиС намеревается возродить национальную гордость Польши, противопоставляя национально-патриотическое историческое сознание леволиберальному европейскому дискурсу предшествующего правительства, на которое ПиС возложила ответственность за «утрату национального единства», поскольку проект «Европа» в ее глазах равносилен новой версии уничтожения Польши.