Феминистки не носят розовое (и другие мифы)

Как и в случае с «первой волной», «цветные» участницы «второй волны» заметили, какие из беспокоящих их вопросов «общий» феминизм обходит стороной. С конца 1970-х до начала 1980-х гг. было организовано множество встреч «Сообщества Комбахи-Ривер» (Combahee river Collective), феминистской организации чернокожих лесбиянок. В 1977 году ее основательницами было выпущено заявление, в котором Демита Фрейзер, Беверли и Барбара Смит обозначили свою позицию по борьбе с сексуальным, расовым и классовым гнетом, а также указали на сексизм и расизм, с которыми сталкиваются «цветные» женщины внутри феминистского движения и движения по освобождению чернокожих людей. Этой организации приписывается создание теории «политики идентичности», при которой разные аспекты самовосприятия формируют опыт. Барбара Смит была главной фигурой «черного» феминизма как такового и, в частности, его изучения. В 1980 году она открыла издательство для «цветных» женщин Kitchen Table.

В 1981 году под редакцией Глории Анзальдуа и Черри Морага вышел сборник «Этот мост называется моей спиной» (This Bridge Called My Back), в котором собраны работы, ставшие основополагающими в теории феминизма и признанные «сложным слиянием расового, классового, гендерного и сексуального элементов самосознания, общих для угнетения и освобождения „цветных“ женщин». В 1987 году вышла еще одна важная для истории феминизма книга Глории Анзальдуа «Пограничная область: новые метисы» (Borderlands: The New Mestiza), в которой она рассказывает о том, что значит быть лесбиянкой и феминисткой чикано.

В 1983 году писательница и активистка Элис Уолкер ввела термин «женщинистка»[55], написав в своем сборнике «В поиске садов наших матерей: проза женщинисток» (In Search of Our Mothers’ Gardens: Womanist Prose) следующее: «Женщинистка относится к феминистке так же, как лиловый цвет — к лавандовому». Для самой Уолкер и многих чернокожих женщин-последовательниц женщинизм стал способом разграничить звучание голосов, целей и потребностей «цветных» феминисток и то направление деятельности, что было предпочтительно для большинства «белых» представительниц движения. Не последние роли играли и другие участницы «черного» феминизма: Одри Лорд, Анджела Дэвис и белл хукс: они писали и говорили о важности практики феминизма, при которой рассматриваются особенности формирования человеческого опыта под влиянием расового, классового, гендерного и сексуального самосознания. В написанном в том же 1983 году эссе «Могут ли угнетенные говорить?» (Can the Subaltern Speak?) Гайятри Спивак критикует наметившуюся во «второй волне» тенденцию говорить о женщинах вне западного мира как о требующих спасения безликих объектах. В 1984 году в Великобритании вышла «Панорама „черного“ феминизма», специальный выпуск журнала Feminist Review («Феминистское обозрение»), где авторы выражали обеспокоенность тем, что основное направление феминизма считает женщин не из западных стран неспособными постоять за себя. Кроме того, они указали на отсутствие внимания к проблемам чернокожих женщин в Великобритании. В этот выпуск журнала вошло эссе Валери Амос и Пратибхи Пармар «Вызов империальному феминизму» (Challenging Imperial Feminism). В 1988 году под редакцией Шабнам Груол, Джеки Кей, Лилианы Ландор, Гейл Льюис и Пратибхи Пармар вышла книга «Планируя поездку: эссе афроамериканок и женщин третьего мира» (Charting the Journey: Writings by Black and Third World Women), в которой они продолжили рассуждать на заданные темы.

Таким образом, участниц «второй волны» волновали вопросы равной оплаты труда, освобождения от сексуального и физического насилия, доступа к средствам контрацепции и разрешения абортов, а также организации заботы о детях на государственном уровне. В этот период зародилась теория феминизма в том виде, в котором она существует сегодня, начавшись с феминистской публицистики и созданных программ обучения. Как и в случае с «первой волной», здесь также возникали разногласия, радикальные направления отделялись от более либеральных, а «цветные» женщины продемонстрировали, каким образом расовое и классовое самосознание должно было стать центральным мотивом дальнейшего развития движения.

«ТРЕТЬЯ ВОЛНА» (1990-е — 2012 г.)

За этот период феминизм разросся, изменился и вслед за существовавшими во «второй волне» ограничениями разделился на множество течений. Произошло несколько событий, давших новой «волне» импульс. В 1991 году профессор права Анита Хилл обвинила судью Верховного суда Кларенса Томаса в сексуальных домогательствах. И Хилл, и Томас — афроамериканцы, и последовавший затем отзыв обвинений многим показался отражением того, что людям сложно поверить показаниям чернокожей женщины и различить важную связь между расовым и гендерным притеснением. Ребекка Уолкер, дочь Элис Уолкер, написала о случившемся статью в Ms., в которой провозгласила начало следующей «волны» феминизма: «Я не постфеминистка, я — „третья волна“».