Читаем Феномен Евгении Герцык на фоне эпохи полностью

Бердяев выступал в роли «бессменного председателя» на ивановских «средах» – собраниях на Башне против Таврического сада. Пока общение представителей петербургской элиты не выходило за рамки «утонченных бесед», Бердяева, по его словам, не смущала чуждость и даже враждебность ему некоторых «идей и стремлений» Иванова[319]. Но когда закрепились некоторые тенденции этого «общения» (вероятно, оргиастические), Бердяев немедленно «отошел» от башенного круга[320], но личных отношений с мистагогом не прервал. На протяжении ряда лет Бердяев пытался понять, чем же ему так чужд и неприятен этот блестящий, одареннейший человек. Критерием оценки ивановского феномена для него стало отношение хозяина Башни к личности Христа и Его учению. В 1910 г. Бердяев еще признавал за Ивановым право именоваться христианином, хотя и видел, что в мировоззрении и духовной жизни Иванова оккультная мистика берет верх над религиозной верой[321]. Бердяевское суждение, возможно, было бы определенней и радикальней, читай он более внимательно статьи Иванова (скажем, «Ты еси», «О достоинстве женщины» и др.) и если бы его допустили в интимный ивановский круг: об ивановской «эзотерике» мы больше, чем от Бердяева, узнаем из текстов сестер Герцык. «К Христу должно быть отношение консервативное», «нужно быть скромнее», «богопокорнее», – призывал Бердяев Иванова[322]. – Но вот в годы войны «Прот» и «Гиацинт» оказываются в разных идейных лагерях. Если Бердяев пришел к сознанию неизбежности гибели старой России, то Иванов, казалось бы, последовал старому совету Бердяева и занял позицию «консервативную» – славянофильски-православную. Но здесь-то – вот парадокс! – Бердяеву до конца открывается истинное существо ивановской религиозности. «Я чувствую Вас безнадежным язычником, язычником в самом православии Вашем, – высказал Бердяев Иванову в письме 1915 г. все понятое им за долгие годы. – <…> Вашей природе чужда Христова трагедия, мистерия личности, и Вы всегда хотели переделать ее на языческий лад, видели в ней лишь трансформацию эллинского дионисизма. Ваше чувство жизни, Ваше мироощущение в своей основе языческое. <…> Вы совсем не могли бы жить религией Христа, не знали, что с ней делать, она просто не нужна Вам…»[323] и т. д. Прямо указывая на сексуальную подоплеку новой ивановской «религиозности» (похотливо-мистическое «мление» в храме), срывая, по сути, с Иванова личину «православного», из-под которой, впрочем, уже торчали рожки сатира, Бердяев дает, пожалуй, самую точную (и на сегодняшний день) характеристику феномена Иванова.

Взамен проекта оргийных общин Бердяев принес в жизнь Евгении идею Вселенской Церкви, путь к которой он мыслил тогда как образование «маленькой церкви в большой Церкви», как «мистическое братство, общение»[324]. Он ввел ее в круг М. К. Морозовой, где Евгения сблизилась с С. Булгаковым, В. Эрном, Г. Рачинским. Дело шло к переходу лютеранки[325] в православие, что, опять-таки с помощью Бердяева, осуществляется в апреле 1911 г. Знакомый Бердяева священник Марфо-Мариинской обители Евгений Синадский совершает над Евгенией таинство миропомазания, отсутствующее у протестантов[326]; о своих глубоких переживаниях в связи с принятием «таинственного дара» она сообщает в майском письме Иванову: «…это было так реально, как ничто в жизни»[327]. Метания Евгении на этом не закончились: благочестивое смирение, чреватое обезличиванием (таково весьма частое ложное понимание церковности), не для нее – она ищет своего пути. Но отходит от Церкви теперь она вместе с Бердяевым, совместно они в нее и возвращаются, таинственно захваченные общим порывом… «Я хочу быть с вами, хочу, чтобы вы были со мною, хочу быть вместе на веки веков»[328]: эти слова из бердяевского письма (по-видимому, конца 1911 г.) служили для Евгении опорой на протяжении многих последующих лет.

* * *

* * *

Перейти на страницу:

Похожие книги

Как мы пишем. Писатели о литературе, о времени, о себе [Сборник]
Как мы пишем. Писатели о литературе, о времени, о себе [Сборник]

Подобного издания в России не было уже почти девяносто лет. Предыдущий аналог увидел свет в далеком 1930 году в Издательстве писателей в Ленинграде. В нем крупнейшие писатели той эпохи рассказывали о времени, о литературе и о себе – о том, «как мы пишем». Среди авторов были Горький, Ал. Толстой, Белый, Зощенко, Пильняк, Лавренёв, Тынянов, Шкловский и другие значимые в нашей литературе фигуры. Издание имело оглушительный успех. В нынешний сборник вошли очерки тридцати шести современных авторов, имена которых по большей части хорошо знакомы читающей России. В книге под единой обложкой сошлись писатели разных поколений, разных мировоззрений, разных направлений и литературных традиций. Тем интереснее читать эту книгу, уже по одному замыслу своему обреченную на повышенное читательское внимание.В формате pdf.a4 сохранен издательский макет.

Анна Александровна Матвеева , Валерий Георгиевич Попов , Михаил Георгиевич Гиголашвили , Павел Васильевич Крусанов , Шамиль Шаукатович Идиатуллин

Литературоведение
Кошмар: литература и жизнь
Кошмар: литература и жизнь

Что такое кошмар? Почему кошмары заполонили романы, фильмы, компьютерные игры, а переживание кошмара стало массовой потребностью в современной культуре? Психология, культурология, литературоведение не дают ответов на эти вопросы, поскольку кошмар никогда не рассматривался учеными как предмет, достойный серьезного внимания. Однако для авторов «романа ментальных состояний» кошмар был смыслом творчества. Н. Гоголь и Ч. Метьюрин, Ф. Достоевский и Т. Манн, Г. Лавкрафт и В. Пелевин ставили смелые опыты над своими героями и читателями, чтобы запечатлеть кошмар в своих произведениях. В книге Дины Хапаевой впервые предпринимается попытка прочесть эти тексты как исследования о природе кошмара и восстановить мозаику совпадений, благодаря которым литературный эксперимент превратился в нашу повседневность.

Дина Рафаиловна Хапаева

Культурология / Литературоведение / Образование и наука