Феномен Евгении Герцык на фоне эпохи

Евгения и Аделаида Герцык принадлежали к числу тех русских людей, кто первыми в России познакомились с антропософией: жизнь свела их в 1906 г. с Минцловой – первым русским эмиссаром Штейнера. Но общение сестер с Минцловой происходило на петербургской Башне, и влияние Иванова перекрывало минцловское. Между тем игравший роль ученика Анны Рудольфовны Иванов поначалу выступал как резкий противник «духовной науки». Считая себя основоположником новой религии (или хотя бы реформатором христианства), он громил «теософию»[937] именно с обобщенно-религиозной позиции. Несколько позже – отчасти в связи с домогательствами М. Сабашниковой (1909 г.) – Иванов пережил состояние лютой ненависти к Штейнеру[938], что не мешало ему в тот самый момент использовать штейнеровские идеи (доклад о слове «земля» в Евангелии), а в 1912 г. проситься в общество единомышленников Штейнера[939]. То, что доктор не ставил его ни во что (надо думать, главную роль в этом сыграли характеристики Иванова, полученные Штейнером от Волошина, Сабашниковой, Белого), от самой духовной науки мистагога не отвратило, и уже в середине 1910-х гг. он применил одну из духовно-научных схем для интерпретации романа Достоевского «Братья Карамазовы» (трактат «Лик и личины России»)…[940] Протей, Иванов был таким и в отношении к антропософии.

На Евгению, думается, повлияла первоначальная оценка мистагогом духовной науки, сразу «запрограммировав» на отрицательное отношение. В разговорах с Минцловой, проходивших в присутствии Евгении, он разносил «теософские» воззрения, – в частности, и в версии Штейнера. Однажды такому разносу была подвергнута лекция доктора, вслух прочитанная Минцловой в узком башенном кругу. Евгения была в восторге от «гениальной и справедливой» ивановской критики – Штейнер был развенчан за недостаток у него «мистического чувства». «Так мистически прекрасно и так свободно от всех слабых сторон теософии то, чему будет учить Вячеслав!» – предвкушала она в ослеплении влюбленности[941]. Другая подобная – на повышенных тонах – беседа произошла осенью 1908 г., когда Иванов и Минцлова гостили в судакском «Адином доме». За ужином Вячеслав гремел, доведя до слез кроткую Минцлову: «Религия выше, благородней теософии, потому что теософия ничем не рискует, всякий же основатель религии говорит: alea jacta est (жребий брошен); он выбором пути отрекается от всего знания. Теософия служит тому, что неизбежно совершается, религия служит невозможному. Поэтому для религии каждый человек – тайна и божественные невозможности в нем. <…> Вся теософия – духовный американизм… Не в Индии и не в Европе возникла, а в Америке американизированная Блаватская основала ее. Ее книги – груда механически подобранных знаний, – в них духа, огня, религии, мистики – ни следа…» [942] – Как видно, критика Ивановым «теософских» (в расширенном смысле, включающем антропософию) взглядов имеет достаточно абстрактный характер, как бы не принимающий в расчет главное – истинность доктрины и влияние на судьбу ее адепта. Защищая «религию», Иванов сам практиковал темный оккультизм – род некромантии или спиритизма, преследуя цель сексуальной «встречи» с покойной женой. Из подобных разговоров Евгения вынесла понимание принципиального различия религии и «духовной науки» (которое не всякому и не сразу бросится в глаза), а также сознание некоей демократической «второсортности» теософии, предполагающей самый средний уровень развития.

Более значительным, чем ивановское, было антиантропософское влияние на Евгению Бердяева, который в конце концов вырвал ее из Антропософского общества. Бердяев гораздо адекватнее, чем Иванов, понимал «духовную науку». И дело не только в его большей начитанности и присутствии на отдельных лекционных курсах Штейнера: некоторые чисто философские темы доктора – свобода человека, гносеология Гёте – стояли в центре также и бердяевских интересов. Предметом как антропософии, так и бердяевского экзистенциализма был посленицшевский человек[943], отринувший старые ценностные опоры и оказавшийся на краю бытийственной бездны. И, думается, будущий исследователь обнаружит немало точек соприкосновения концепций двух книг с общим названием «Философия свободы» – Штейнера (1894) и Бердяева (1911), хотя русский философ, в целом высоко ставящий феномен Штейнера, пренебрежительно оценивал его главный собственно философский труд.