Философия безмятежности. Тетрафармакос Эпикура

Эти слова возвращают нас к центральным идеям эпикуреизма – простой жизни и спокойствию духа. Из текста Лукреция читатель выносит мысль о том, что для достижения блаженного состояния нужно разобраться в устройстве мира с бесстрастной научной позиции. Только тогда можно будет понять, что именно необходимо человеку для хорошей жизни и как избежать иррациональных страхов, которые так часто нас беспокоят.

Эпилог

Как и всем людям, Эпикуру пришла пора умирать. Древние источники сообщают, что в конце жизни он страдал от мучительной болезни. Для человека, считавшего страдание главным злом, это наверняка было трудным испытанием. В его распоряжении не было ни религиозного утешения, ни возвышенной морали – только реальность тяжелого телесного недуга. Но те античные тексты, что до нас дошли, рисуют портрет человека, спокойного перед лицом этих страданий и перед неизбежным концом. Мы уже упоминали, что смерть сама по себе не очень волновала Эпикура, но боль, связанная с умиранием, – это иное. Как он справлялся с ней? На самом деле у нас есть ответ самого Эпикура – короткое письмо к его другу и последователю Идоменею:

В этот счастливый и вместе с тем последний день моей жизни я пишу вам следующее. Страдания при мочеиспускании и кровавый понос идут своим чередом, не оставляя своей чрезмерной силы. Но всему этому противоборствует душевная радость при воспоминании бывших у нас рассуждений[58].

Воспоминаний о былых радостях общения с другом было достаточно, чтобы поддержать Эпикура в тяжелые предсмертные часы. Те, кто видел, как он боролся с болезнью, явно были впечатлены, судя по тому, какие почести они воздавали философу после смерти. Празднование дня рождения Эпикура и статуи в его честь говорят о том, что первые эпикурейцы чтили личность своего наставника не меньше, чем его учение. Хотя в Средние века эпикуреизм исчез из виду, в XV веке письма и изречения Эпикура, дошедшие в пересказе Диогена Лаэртия, как и поэма Лукреция «О природе вещей», были открыты вновь. Рукописи с сочинением Диогена привез из Византии в Италию и перевел на латынь монах Амброджо Траверсари. С тех пор эпикурейская философия находила все новых последователей, особенно в период научной революции XVII века, опиравшейся на эпикурейский атомизм. Несмотря на то что философия Эпикура продолжала считаться сенсуалистической и атеистической, католический священник Пьер Гассенди выступил в ее защиту, пересмотрев атомизм и гедонизм эпикурейцев так, чтобы их учение стало приемлемым для христиан раннего Нового времени[59]. Еще одного поклонника оно нашло в лице юного Карла Маркса, который посвятил эпикурейской философии свою университетскую диссертацию. Маркса привлекали рационализм и материализм Эпикура, а также его аргументы против суеверий:

Философия, пока в ее покоряющем весь мир, абсолютно свободном сердце бьется хоть одна еще капля крови, всегда будет заявлять – вместе с Эпикуром – своим противникам: «Нечестив не тот, кто отвергает богов толпы, а тот, кто присоединяется к мнению толпы о богах»[60].

В более близкие к нам времена люди обращались к учению Эпикура по разным причинам, и не в последнюю очередь потому, что оно прекрасно сочетается с современным научным взглядом на мир. Но, независимо от нашего согласия или несогласия с эпикуреизмом, многие вопросы, которые античные эпикурейцы обсуждали, сейчас столь же актуальны, как и в те времена, когда их впервые подняли в саду на окраине древних Афин.

Рекомендуемая литература

Письма, «Главные мысли» и фрагменты Эпикура даны в переводе С. И. Соболевского по изданию: Тит Лукреций Кар. О природе вещей: В 2 т. Т. II. Статьи и комментарии. Фрагменты Эпикура и Эмпедокла / под ред. Ф. А. Петровского. – М.: Издательство АН СССР, 1947.

Античная биография философа содержится в X книге «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» Диогена Лаэртия в переводе М. Л. Гаспарова: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Мысль, 1986.

Поэма Лукреция «О природе вещей» дана в переводе Ф. А. Петровского по изданию: Тит Лукреций Кар. О природе вещей. – М.: Художественная литература, 1983.

Произведения Вергилия приводятся в переводе С. В. Шервинского по изданию: Вергилий. Буколики. Георгики. Энеида. – М.: Художественная литература, 1979.