В связи с этим очень важно иметь в виду, что с точки зрения прагматизма между знанием и убеждением должно существовать ясное различие. Достоверны ли те убеждения, на которые может претендовать человек, — это его личное дело, но то, о чем он решается говорить как о знании, должно допускать проверку любым беспристрастным и компетентным экспериментатором. Другими словами, убеждения являются личным делом, в то время как знание всегда должно рассматриваться как категория общественная. Прагматики отмечают, что хотя некоторые убеждения и основаны на знании, нет сомнений, что в отношении многих это не так. С точки зрения прагматизма утверждение, претендующее на истину, должно быть выражено на языке «если… то» и допускать проверку с помощью общественного опыта.
Гносеологические воззрения прагматизма не допускают таких понятий как априорные суждения или Абсолютная Истина. Человек существует в постоянно расширяющемся, изменчивом мире повседневного опыта, и то, «что срабатывает» сегодня, завтра может оказаться неподходящим решением. Таким образом, истина относительна, и то, что истинно сегодня, в будущем или в контексте иной ситуации может перестать быть истиной.
В сфере этики критерием нравственного поведения, которым оперирует прагматизм, является общественная проверка. Этическим благом признается то, что «дает результат». Однако при этом следует заметить, что так же, как в гносеологии критерием истины является общественная проверка, так и в аксиологии ценность определяется как то, что является благом для общества, а не просто для отдельного человека. Если, например, моя цель состоит в приобретении богатства, то я могу решить, что для меня было бы хорошо стать вором (это способствовало бы достижению моей цели). Поскольку для меня результаты такого решения могут быть вполне удовлетворительными, я могу быть искушаем считать, что поступаю нравственно. Но, утверждают прагматики, то, что срабатывает в отношении отдельного человека, может не срабатывать в отношении общества в целом, поскольку никто не сможет накопить богатство, если все будут воровать. Следовательно, воровство не проходит общественной проверки и не может считаться чем-то добрым или нравственным, поскольку делает цивилизованную жизнь невозможной.
Имея такой взгляд на этику, ранние прагматики смогли дать обоснование последним шести заповедям (относящимся к взаимоотношениям между людьми) иудео-христианского Десятисловия, однако, проигнорировали первые четыре (относящиеся к отношениям между Богом и человеком), поскольку эти последние не поддаются проверке эмпирическим путем. По нескольким причинам это стало узловым моментом их подхода к этике: (1) на этих заповедях основана система нравственности западной цивилизации; (2) нравственное образование традиционно опиралось на иудео-христианскую традицию; (3) общепринятый способ привития нравственности в религиозном контексте был подорван дарвинизмом и библейским критицизмом; и (4) если цивилизации свойственна преемственность, то необходимо было найти какое-то новое основание для нравственности — то, которое могло бы преподаваться в государственных учебных заведениях. Прагматики запустили в обращение аксиологический тест, который, как они думали, сможет решить эту важную социальную проблему.
Из приведенного выше рассуждения отнюдь не следует то, что прагматики отдавали предпочтение таким вещам, как универсальные заповеди и своды моральных законов. Напротив, они отстаивали ту позицию, что личность должна учиться тому, как принимать сложные нравственные решения, основываясь не на жестких предписывающих правилах, а на действии собственного разума, стремясь, таким образом, к лучшему результату, которого только может достичь человек. Таким образом, прагматический метод признает традиционные западные ценности, поскольку они были очищены от своих ненаучных «религиозных» элементов, которые не поддавались проверке опытом. Поэтому для того, чтобы преподавать традиционные этические учения в обществе, которое все в большей степени становится светским, был выработан новый логический метод.