Философия образования

К началу 1980-х американское правительство охватил ужас. В 1983 национальная комиссия по уровню образования оценила американское образование и издала отчет озаглавленный: «Нация на грани риска». Отчет предупреждал о том, что «педагогические основы нашего общества находятся в состоянии разрухи из-за усиливающегося потока посредственности, который угрожает нашему будущему, как народу, так и государству».[108] Отчет призывал вернуться снова к «Пяти Новым Основам», которые включали бы стандарт минимума для школьного образования: четыре гола английского, три года математики, три года естественных наук, три года социальных наук, и полгода компьютерной подготовки. Также рекомендовалось два года иностранного языка для учеников, идущих в колледж.[109]

Доклад «Нация на грани риска» послужил стимулом для некоторых других работ, в которых делался акцент на необходимости возврата к обучению основным предметам и практическим навыкам в школах. Среди них работа министерства по образованию в колледжах «Академическая подготовка для колледжа» (1983) и отчет аттестационной комиссии по проблеме образования для экономического роста, озаглавленный «Действие для безупречности» (1983).[110]

Кроме толчка в 70-х и начале 80-х годов, направленного на то, чтобы вернуться к академическим основам, правое крыло американского протестантизма предложило вернуть основы основ — религию — в школьную программу. Разочарованные правилами Верховного Суда против чтения Библии и молитвенной практики в бесплатных средних школах и шокированные моральным разложением американской культуры в 1960-х лидеры фундаменталистов, такие как Джерри Фэлвелл и Тим ЛаХэйе выступили не только за то, чтобы вернуть чтение, письмо и арифметику в школу, но особенно за то, чтобы вернуть религию в недра образования. Они рассматривали гуманизм в образовании как угрозу, которая блекнет в сравнении с опасностью, которая крылась в ее философском основании: «светском гуманизме».

Развязка была не только в возвращении религии в общественные школы, но также в создании тысяч христианских школ консервативными протестантскими группами, теми, которые традиционно поддерживали систему образования. К началу 80-х годов новая волна христианских школ стала возможно одним из самых быстрорастущих секторов американского образования.[111]

Эссенциализм жив и здоров в конце 90-х годов. В 1996 году Е. Д. Хирш опубликовал книгу «Школы, в которых мы нуждаемся. Почему у нас их нет?» В ней он пишет, что Соединенные Штаты имеют «наилучшую систему высшего образования», но «наихудшую из всех развитых стран систему бесплатного среднего образования». Вместе с Бестором и Риковером Хирш видит причину катострофы К-12 в основах учения прогрессивистов и гуманистов. «Большинство современных реформ, — отмечает он, — являются повторением или переформулировкой давно неудавшейся романтики и антинаучных предложений, которые исходили из Колледжа Учителей (дом педагогического прогрессивизма) Колумбийского университета в 10-х, 20-х и 30-х годах нашего столетия».[112]

Хирш выразил суть своих взглядов в 1987 году в своем труде «Культурная грамотность. Вот, что нужно каждому американцу». «Чтобы быть культурно грамотным, — пишет он в этой книге, — нужно иметь основы знаний, необходимых для того, чтобы преуспеть в современном мире». С тех пор он изменил свою терминологию. Вместо «культурной грамотности» он сказал «ядро знаний», так как слово «культурный» некоторых смущало. Чтобы сделать свою программу действующей, Хирш заложил основы ядра знаний и издал серию книг в качестве руководства для начальной школы. К 1996 году были изданы шесть томов из «Серии ядра знаний» под названием «Что нужно знать вашим первоклассникам». Около ста школ приняли его основные принципы к концу 90-х годов.[113]

Эссенциализм, как и другие теории, не сумел удержать всех своих сторонников в полном согласии относительно наилучшего курса для школ. Однако все они сходятся на некоторых основных принципах.

Принципы Эссенциализма