Читаем Философия освобождения полностью

Хотя мы теперь совершенно непространственны, т.е. не можем достичь представления о форме нашего внутреннего мира, мы, тем не менее, не являемся математической точкой. Мы чувствуем свою сферу деятельности настолько, насколько она простирается, только нам не хватает средств, чтобы сформировать ее. Общее ощущение силы достигает самых кончиков нашего тела, и мы чувствуем себя не сконцентрированными в точке, не растворяющимися в неопределенности, а во вполне определенной сфере. С этого момента я буду называть эту сферу реальной индивидуальностью: это первый краеугольный камень чисто имманентной философии.

Если мы рассмотрим себя дальше, то обнаружим, что, как уже объяснялось выше, мы находимся в непрерывном движении. Наша власть по сути своей беспокойна и неспокойна. Никогда, даже в течение самой малой доли мгновения, мы не находимся в абсолютном покое;

ибо покой – это смерть, а самое малое мыслимое прерывание жизни было бы погашением пламени жизни. Поэтому мы по сути своей неспокойны; однако мы ощущаем себя в движении только в самосознании.

Состояние нашей внутренней сущности всегда касается сознания, так сказать, как реальная точка движения, или, как я уже говорил, настоящее плавает на точке движения. Мы всегда осознаем нашу внутреннюю жизнь в настоящем. Если бы, с другой стороны, настоящее было главным и точка движения стояла на нем, то мое существо должно было бы полностью отдыхать во время каждого перерыва моего самосознания (в обмороках, во сне), то есть смерть поразила бы его, и оно не смогло бы возродить свою жизнь. Предположение, что точка движения действительно зависит от настоящего (также реальное движение от времени), является, как и предположение, что пространство придает вещам протяженность, столь же абсурдным, сколь и необходимым для развития философии.

Этим я хочу сказать, что не может быть более высокой степени абсурда.

Осознавая переход от прошлого к настоящему, разум, как уже говорилось, обретает время и одновременно реальную последовательность, которую отныне, применительно к реальной индивидуальности, я буду называть реальным движением: это второй краеугольный камень имманентной философии.

Осознавая переход от прошлого к настоящему, разум, как уже говорилось, обретает время и одновременно реальную последовательность, которую отныне, применительно к реальной индивидуальности, я буду называть реальным движением: это второй краеугольный камень имманентной философии. Что это за сила, которая раскрывается в сердцевине нашего внутреннего мира? Это воля к жизни.

Когда бы мы ни вступили на путь внутри – находимся ли мы в кажущемся спокойствии и безразличии, трепещем ли под поцелуем прекрасного, мчимся ли и бушуем в дикой страсти или таем от жалости, «радуемся ли мы на небесах» или «печалимся до смерти» – мы всегда являемся волей к жизни. Мы хотим быть там, всегда быть там; поскольку мы хотим существования, мы есть, и поскольку мы хотим существования, мы остаемся в существовании. Воля к жизни – это внутреннее ядро нашего существа; она всегда активна, даже если часто не проявляется на поверхности. Чтобы убедить себя в этом, подведите самого усталого человека к реальной смертельной опасности, и воля к жизни проявит себя, неся во всех своих чертах с ужасающей ясностью стремление к существованию: ее жадный голод к жизни ненасытен.

Но если человек действительно больше не хочет жить, он немедленно уничтожает себя через это. Большинство людей только желают смерти, но не хотят ее. Эта воля – развивающаяся индивидуальность, которая тождественна движущейся сфере действенности, обнаруженной извне. Но она полностью свободна от материи. |

Я рассматриваю это непосредственное постижение силы на пути внутрь как свободное от материи, как печать, которую природа накладывает на мою теорию познания. Не пространство, не время отличают вещь саму по себе от объекта, а только материя делает объект просто видимостью, которая то появляется, то исчезает вместе с познающим субъектом.

Как важнейший результат аналитики, мы крепко держим в руках индивидуальную, подвижную волю к жизни, которая совершенно не зависит от субъекта. Это ключ, который ведет в сердце физики, эстетики, этики, политики и метафизики.

– — –

Физика

И все к небытию стремится, Чтоб бытию причастным быть. Гёте.


Ищите в себе и вы найдете все, и радуйтесь, что там

во-вне, как бы вы это ни называли, есть природа, которая говорит да и аминь всему тому, что вы нашли в самом себе. Гёте.

1.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Очерки античного символизма и мифологии
Очерки античного символизма и мифологии

Вышедшие в 1930 году «Очерки античного символизма и мифологии» — предпоследняя книга знаменитого лосевского восьмикнижия 20–х годов — переиздаются впервые. Мизерный тираж первого издания и, конечно, последовавшие после ареста А. Ф. Лосева в том же, 30–м, году резкие изменения в его жизненной и научной судьбе сделали эту книгу практически недоступной читателю. А между тем эта книга во многом ключевая: после «Очерков…» поздний Лосев, несомненно, будет читаться иначе. Хорошо знакомые по поздним лосевским работам темы предстают здесь в новой для читателя тональности и в новом смысловом контексте. Нисколько не отступая от свойственного другим работам восьмикнижия строгого логически–дискурсивного метода, в «Очерках…» Лосев не просто акснологически более откровенен, он здесь страстен и пристрастен. Проникающая сила этой страстности такова, что благодаря ей вырисовывается неизменная в течение всей жизни лосевская позиция. Позиция эта, в чем, быть может, сомневался читатель поздних работ, но в чем не может не убедиться всякий читатель «Очерков…», основана прежде всего на религиозных взглядах Лосева. Богословие и есть тот новый смысловой контекст, в который обрамлены здесь все привычные лосевские темы. И здесь же, как контраст — и тоже впервые, если не считать «Диалектику мифа» — читатель услышит голос Лосева — «политолога» (если пользоваться современной терминологией). Конечно, богословие и социология далеко не исчерпывают содержание «Очерков…», и не во всех входящих в книгу разделах они являются предметом исследования, но, так как ни одна другая лосевская книга не дает столь прямого повода для обсуждения этих двух аспектов [...]Что касается центральной темы «Очерков…» — платонизма, то он, во–первых, имманентно присутствует в самой теологической позиции Лосева, во многом формируя ее."Платонизм в Зазеркалье XX века, или вниз по лестнице, ведущей вверх" Л. А. ГоготишвилиИсходник электронной версии: А.Ф.Лосев - [Соч. в 9-и томах, т.2] Очерки античного символизма и мифологииИздательство «Мысль»Москва 1993

Алексей Федорович Лосев

Философия / Образование и наука