Одновременно для отечественной морали характерно не абсолютная, (что характерно для людей Востока), а ситуативная направленность, готовность к отклонениям от предписаний, если отсутствует внешнее давление, хотя правильность этих предписаний очевидна. Причем ситуативность морали обусловлена не практическими соображениями (что характерно для людей Запада), а некоторым иррациональным протестом. Но этот протест не явленный и как правило демонстрируется за спиной у власти. В целом же, отечественная мораль «сервильна», ибо демонстрирует состояние раболепного духа перед властью, принимая ее произвол.
Еще одна особенность отечественной морали проявляется в желании самовыразиться. И это желание подчас выше желания обогатиться, обеспечить достаток.
И наконец, для отечественной морали характерна раздвоенность, разорванность идеала и реальности, не в силу естественного различия, а по причине параллелизма высокой морали и грубых нравов, сочетания одухотворенной возвышенности и светской убогости, смиренности и жестокости, терпения и нетерпимости. (См.: Лосский Н.О. В поисках абсолютного добра. М. 1990).
Единство христианской (православной) религиозности и особой морали нашло свое выражение в системообразующих идеях правды, милосердия, сострадания, служения и страдания.
Идея правды является формой оппонирования безличной истины, на которую ориентирован европейский рационализм, и которая исключает аксиологическую интерпретацию. «Правда», допуская нравственное понимание, ориентирована на снисхождение и прощение. Она предполагает не обезличенную а вполне конкретную ситуацию. Поскольку «правда» есть форма закрепления права через нравственное понимание, а не через закон, то она обеспечивает демаркационную линию между обществом (общиной) и властью (государством). Нельзя лгать своим но, можно обманывать власть.
Идея милосердия является производным патриархальных отношений, монархического сознания, ориентированного на формулу: «приедет барин, все рассудит, все расставит по своим местам, проявит милость и милосердие». Такое понимание милосердия служит косвенным подтверждением согласия на правовой произвол, но означает неприятие беспредела.
Идея служения есть форма подчинения человека обществу, части целому. Это внутреннее оправдание незначительности индивидуального интереса перед общественным интересом. Модификацией идеи служения является идея жертвенности, которая с точки зрения Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого является определяющей для человека отечественной культуры.
Идея страдания есть компенсация правового произвола смыслом душеспасения. Она является демонстрацией переживаний на уровне духовного мира человека.
Идея сострадания есть один из существенных признаков человеческого в человеке. Это одна из особых черт характера человека отечественной культуры (См.: Лосский Н.И. В поисках абсолютного добра; Соловьев В.С. Оправдание добра; Толстой Л.Н. Путь жизни; Франк С.Л. Духовные основы общества)
В своем единстве отмеченные идеи и обеспечивают специфику отечественной правовой культуры, реализуя внутреннюю согласованность христианской религиозности и общинной морали, которые остаются онтологическим основанием, дисциплинарной матрицей для современного человека.
Итак, специфику правовой жизни конкретного общества определяют духовные доминанты. Их единство находит свое выражение в определенном наборе системообразующих идей, которые задают «матрицу» правовой культуры. На базе этой правовой культуры проходят свое становление юридические теории, законотворчество и правовая практика.
Можно сожалеть о несовершенстве заявленных идей, можно гадать «что было бы, если бы», но нельзя игнорировать их базовую реальность как фактора детерминации поведения человека в обществе, его поступков.
Глава № 7. Генезис права
§ 1. «Осевое время» - эпоха становления права
Гегель назвал время жизни И. Христа «осью мировой истории», принимая во внимание традицию делить мировой исторический процесс на два этапа – до Р.Х. и после него.
К. Ясперс, философ ХХ века, построил свою концепцию мировой истории. Он полагал, что мировая история действительно имеет свою ось, но отправная точка отсчета ее не Рождение Христа, а V век плюс минус три века. Это время эпохальных событий, которые определили направленность развития человечества в последующие тысячелетия.
Время «греческого чуда» от Гомера до Аристотеля подарило миру созвездие гениев во всех областях культуры от искусства до философии.
Ближний Восток подарил Библию – книгу книг. Это 66 книг, тексты которых писали сорок авторов на разных языках (древнееврейском, арамейском и греческом) в разное время, но в русле единой (!) темы: грешное человечество получило спасение милостью Божией. Через всю книгу книг проходит одно действующее лицо – Бог.
Впечатляет наследие древнего Китая. Фигура Конфуция и его наследие не потеряли свою значимость и в наше время.