Идеализм занимается изучением и отводит приоритетное место идеальным (а не реальным в том или ином смысле) вещам, или, иначе, –
Например, справедливость – совершенно голая идея. Справедливость мы ищем вовне, вкладывая в нее как в понятие собственное представление о правоте, порядке, значимости, ценности и тому подобных вещах. Понятное дело, мы никогда не найдем ее такой, какой представляем. Так же, как никогда не найдешь в магазине такого костюма, какой тебе привиделся, и даже если его будут шить по твоей задумке, добиться стопроцентного сходства все равно будет невозможно. Безупречность идеала – это индивидуальность, неповторимость нашего воображения, мировидения, что не имеет никакого отношения к реальным вещам.
Когда-то мы почувствовали обиду – это естественная вещь, имеющая под собой непосредственное основание (наши переживания). Но позже, через те или иные гносеологические конструкты и психические механизмы мы возложили ответственность за происшедшее с нами на кого-то, и появилась совершенно пустая идея справедливости. При этом никто никогда не может определить справедливость, чтобы она в равной мере представлялась одинаковой двум противостоящим сторонам, тем более – трем. Для подтверждения этих слов спросите у юных братьев и сестер-погодков о справедливости в семье, а потом об этом же у родителей, и вы с легкостью сможете в этом убедиться. Психологический механизм формирования обиды достаточно прост – это прежде всего отчетливое ощущение горя и примешанные к нему неосознанные переживания относительно идей собственной неполноценности. Избавь человека от последних, и обидеть его будет безумно сложно, а так называемая «справедливость» уйдет подобно тени в полдень где-нибудь в экваториальной полосе. Он и объяснить-то не сможет, что это такое – «справедливость».
Когда напыщенно и уязвленно говорят о «субъективном мнении» оппонента, как правило, имеет место интенсивная языковая игра, главенствующее место в которой заняли идеальные вещи, голые идеи. Первый из собеседников подспудно ощущает, что все, что ему говорят, словно придумано (или, как говорят, «взято с потолка»), другой же совершенно искренне придерживается иной точки зрения.
Точно так же получается и с феноменом «Бога»: есть психологические переживания, которые можно было бы назвать «религиозным чувством», о них можно много и интересно говорить; если человек занимается духовными практиками (молитвой, медитацией и проч.), то мы уже можем говорить о духовных переживаниях как результате этих практик. Но кто нам дал право рассуждать о «Боге»? Мы сами на свою голову придумали для того основание, спроецировав наши переживания вовне, на идеальную вещь, вещь, выдуманную нами для объяснения того, что с нами происходит. Пагубность этих действий должна быть нам очевидна – «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?»[162]
– лучшее тому доказательство.Идеалы – как мы их понимаем – это инструмент человечества, которым оно пользуется сообразно своему разумению, и если оно пользуется ими сверх этого разумения, то вероятность ошибиться из-за этого инструмента лишь возрастает. Топор – инструмент, и от него много толку в руках лесоруба, но в руках Родиона Раскольникова… Много бед в истории человечества предопределил этот гносеологический мир с иллюзорными вещами – начиная от ритуальных самосожжений и заканчивая, например, страстью, поскольку страсть не есть естественное межчеловеческое отношение, это отношение, искаженное различными иллюзорными представлениями. Поэтому так часто всякий из нас страдает от досужих поклонников и поклонниц, прекрасно понимая, что их чувство – это не любовь, как они ее называют, это лишь влечение к пустому по своей сути образу. «Как она может любить меня, ведь она совсем меня не знает!» – восклицает человек, оказавшийся в подобной ситуации в роли «объекта» любви. И такие «любящие» быстро разочаруются в нас, допусти мы их на дистанцию, с которой они способны будут различать наше истинное «целое я».
Эйдосы
Таковы привычные нам вещи – материальные и идеальные. И те и другие, надо признать, вещи весьма виртуальные. То, что мы считаем материальными предметами, – это не более чем развертка «чего-то» в нашем способе существования, то, что мы называем идеальными вещами, – рождено нашим познанием как реконструкция того, что показалось нам «объективно существующим». Но есть ли нечто, что стоит за вещами, что делает вещи возможными, то, из чего эти вещи начинают себя, чтобы закончиться в виде неких вещей? Иными словами, есть ли то, что можно было бы назвать сущностью вещи, чем-то, что стоит по ту ее – вещи – сторону?[163]