Философия психологии. Новая методология

Но вот парадокс «предшественников» Пёрлза: тот, кто когда-то был его предшественником и союзником, позже превращался во врага и подвергался анафеме. Экзистенциализм не исключение. Только что звучал голос Пёрлза, он говорил: «Для нас, экзистенциалистов…» А вот: «Я попался в ловушку… Этот дух глубоко проникает внутрь: экзистенциальная философия требовала принятия ответственности за собственное существование… Будучи скептиком, я шел дальше, к тому, на чем стою сейчас. Несмотря на все антиконституционные и про-феноменологические пристрастия, экзистенциальная философия все же не стоит на собственных ногах. Я даже не говорю о типичном американском экзистенциализме, который проповедует экзистенциализм, а ходит по земле, как мертвый запрограммированный компьютер. Нет, я говорю об истинных экзистенциалистах. Есть ли среди них хоть кто-нибудь, кому не нужна внешняя, в основном умозрительная поддержка? Что есть экзистенциализм без протестантизма, без хасидизма, без католицизма? Можете ли вы представить себе эту философию без опоры на коммунистические идеи, без опоры на язык или без психоанализа?»[109]

Разобраться в том, что для Пёрлза важнее – экзистенциализм или его внутреннее преодоление, – невозможно. Единственное, что следует, наверное, отметить, так это то, что, подобно Роджерсу, Пёрлз из всего «золотого запаса» экзистенциализма цитирует в своих работах практически только Кьеркегора. И поэтому, когда мы говорим о Пёрлзе, речь все-таки должна идти не о какой-то определенной философии, будь то экзистенциализм или феноменология, а о философии вообще, а еще точнее – о гештальт-философии, о «его», Пёрлза, философии, которую он в своей последней работе поминает, кажется, чаще гештальттерапии.

И мы снова возвращаемся к его «интеллектуальным предшественникам». Теории современной науки, в частности релятивистской физики, оказались для Пёрлза также не бесполезными. Об этом свидетельствует, например, один косвенный факт: в своей частично автобиографической работе «Внутри и вне помойного ведра», перечисляя свои встречи с великими современниками, Пёрлз первым (в ряду Юнга, Адлера, Яна Смита, Марлен Дитрих и Фрейда) называет Альберта Эйнштейна. Поразителен по содержанию «отчет» Пёрлза об этой встрече: «Я провел полдня с Альбертом Эйнштейном: непретенциозность, теплота, несколько ложных политических прогнозов. Я вскоре утратил самоконтроль, редкое удовольствие для меня в то время. Я все еще люблю цитировать его высказывание в то время: „Две вещи беспредельны – Вселенная и человеческая глупость, но я еще не совсем уверен относительно Вселенной“».[110] Высказывание Эйнштейна, запавшее Пёрлзу в душу, – это пример блистательного гештальта-коана. И это все, что Пёрлз вынес из встречи с «основоположником современной физики, автором теории относительности» в свою научную, по сути интеллектуальную автобиографию… Парадокс?

Но что такое коан, как не открыто-системное познание? Кришнамурти как-то сказал, что неважно, что именно скажет учитель своему ученику, назвав это «коаном». И действительно, это ведь способ дать возможность ученику через, казалось бы, «бессмыслицу» прийти к осознанию целостности смысла бытия, его глубинной взаимосвязи – «живому понятию» отношения. Знавшие Пёрлза лично часто цитируют такие его коаны: «Чувство одиночества – это быть одному плюс поток дерьма», «Боль – это мнение»[111] и подобные им. По сути все «Помойное ведро» – целый мир таких коанов.

И раз уж мы заговорили о коанах, вспомним самого «древнего» «предшественника» Пёрлза – дзен. Что воспринял Пёрлз из дзен, навсегда останется тайной, причем ее разгадка где-то в интервале от нуля до бесконечности, впрочем, в этом весь Пёрлз. С одной стороны, он говорит, что дзен привлекает его «как возможность религии без бога».[112] С другой – у него ведь своя религия, причем с самым настоящим богом – гештальтом, и это совершенно очевидно. Если все-таки пытаться формально определить, как отразился дзен на научном мировоззрении Пёрлза, то, наверное, главное – это «коанический» способ лечения и практика осознавания – «сатори» (термин, ставший у Пёрлза не духовным, а психотерапевтическим).

Что же касается «отречения от предшественника», то и тут Пёрлз не заставил себя ждать, он сравнивает дзен с психоанализом и говорит о нем следующее: «Мое убеждение, что, как и в психоанализе, что-то должно быть в нем [дзен] неверным, раз требуются многие годы и десятилетия, чтобы в конце концов не найти ответа. Самое лучшее, что можно сказать по этому поводу, – это то, что психоанализ воспитывает психоаналитиков, а учение дзен – монахов „дзен“».[113] «Я испытал и тихое сидение в дзендо [медитация], и многословную продукцию на кушетке [психоанализ]. Сейчас и то и другое покоится под соответствующим надгробием в моем помойном ведре».[114]