Философия смерти: опыт религиозной метафизики

– Дитя мое, почему Бог медлит и не забирает меня? Солнце восходит, а я еще здесь!

Видя, как старец печалится и почти уже не может терпеть, я осмеливаюсь сказать ему:

– Старче, не огорчайтесь, сейчас мы начнем читать молитву, и вы отойдете.

Отцы начали усиленно молиться. Не прошло и четверти часа, как он мне говорит:

– Позови отцов, чтобы положили поклон, потому что я отхожу.

Мы поклонились ему в последний раз. Вскоре после этого он поднял свои глаза и неотрывно смотрел вверх около двух минут. Затем повернулся и, исполненный трезвения и невыразимого душевного изумления, сказал нам:

– Все кончилось, отхожу, отправляюсь, благословите!

И с последними словами предал свою душу в руки Того, Которого желал и Которому работал от юности».

Логически, в данном случае, мы имеем дизъюнкцию, в которой два логически противоположных утверждения: «Я бессмертен» и «Я смертен, как и сосед, похороненный третьего дня» оказываются одинаково истинными. Но это вера!

Это не простое логическое умозаключение, отвлекающее человека от грустных мыслей memento mori, это вера, основанная на Божественном Откровении и церковном предании.

Смерть здесь не имеет своего бытия, хотя сущность ее не отрицается. Имея ту же сущность (прекращение, финал существования), смерть мыслится наоборот, как продолжение, преемственность. Когда смерть мыслится не как прекращение, а как продолжение, как «новое рождение», то можно с уверенностью повторить за булгаковским Левием-Матфеем «смерти нет»…

Субъективно смерть может переживаться и позитивно. Деятель западного православия прот. Александр Шмеман, рассуждая о смерти записал в своем дневнике следующую фразу: «Смерть две недели тому назад, Мариночки Розеншильд, утонувший, спасая своих детей. Ужас этой смерти для нас. А для нее? Может быть, радость самоотдачи?» Так ли ужасны субъективные переживания солдата в последние мгновения жизни, осознанно идущего на смерть, прикрывая отход товарищей или матери, ценою своей жизни спасающей жизнь своего ребенка? Последние «рассуждения» на этот счет были предприняты английской писательницей Дж. К. Роулинг в ее детской эпопее про Гарри Поттера. И там автором представлен отнюдь не «биологический» подход – в финале истории герой сталкивается и лично посещает некий мир «вечной жизни», наполняющий героя самыми яркими свидетельства бесконечности жизни и отсутствия смерти как таковой.

Однако биологический процесс, описываемый понятием смерть является научным фактом и как таковой находится в поле внимания ученых. Вопрос определения четких граней клинической смерти (обратимой к жизни в некоторых случаях) от биологической      (необратимой) является предметом изучения не только медицины, но и юриспруденции. Еще памятно дело московских врачей-трансплантологов, обвиненных в попытке «изъятия донорских органов у еще живого человека». Смерть из биологического феномена превращается в социальный, и сам факт биологической смерти на деле подменен юридически значимым фактом соблюдения буквы закона.

В наши дни мировую медицинскую общественность более интересует иной аспект указанного биологического процесса. Не так давно медицинское сообщество сформулировало свой «новый подход», основанный на биологическом, но по сути отличный от него. Согласно мнению Комиссии журнала The Lancet смерть включает в себя три составляющие:

– умирание

– смерть

– оплакивание покойного его семьей, родственниками и общественностью.

Как видно, смерть, таким образом включает в себя не только биофизику процесса, но и предшествующий и последующий временные этапы и, даже не совсем и понятно, что более важно. Данный подход к определению понятия смерти можно назвать социальным, так как большее внимание уделяет уходу за умирающим человеком и сложностям, связанным с погребением и вытекающим отсюда социальным, экономическим, психологическим и религиозным проблемам.

В экономически и социально развитых странах, как подчеркивает The Lancet отмечаются три тенденции, которых нет в странах с развивающейся экономикой и низким уровнем социальных гарантий, т.е. в «традиционных» обществах:

– смерть наступает позже для многих и умирание чаще всего пролонгируется;

– смерть и умирание переносятся из семьи и общины в первую очередь, в пространство лечебных учреждений;

– умирающему проводится напрасное, с точки зрения современной медицины или потенциально несоответствующее лечение, которое может продолжаться вплоть до последних часов жизни.