Философия Востока. С пояснениями и комментариями

Сэнгаку-дзи. Они выполнили свою клятву, однако теперь их ждала ответственность перед законом. Власти Японии столкнулись с дилеммой: хотя ронины следовали кодексу чести самураев, они нарушили закон, ворвавшись в частный дом с оружием и напав на придворного. Несмотря на общественное одобрение их действий, ронины были приговорены к смерти. Но было сделано исключение: им разрешили умереть, совершив сэппуку, ритуальное самоубийство, чтобы уйти из жизни как настоящие самураи, а не как преступники.

Фраза «Честь – это тень души. Тот, кто теряет свою честь, теряет свою душу» отражает глубоко укоренившиеся ценности в японском обществе, особенно среди класса самураев. Эти слова особенно резонируют, когда мы вспоминаем легенду о сорока семи ронинах. Честь для самураев – это не просто абстрактное понятие. Это конкретное внутреннее руководство, которое определяет их действия и решения. Согласно кодексу бусидо, честь и преданность своему господину – это одни из ключевых добродетелей. Потеря чести равносильна потере идентичности, статуса и даже смысла жизни: «Для самурая истинной ценностью в жизни является не его собственное выживание, а честь» (из руководства воина «Хагакурэ»). Таким образом, легенда о сорока семи ронинах демонстрирует на деле значение этой фразы. Она показывает, что даже в отчаянных обстоятельствах, когда все шансы против, честь может оставаться непоколебимой и служить компасом в жизни. Таким образом, потеря чести действительно равносильна потере души в культуре самураев.

Даже в повседневных делах самурай был обязан действовать с честью. Например, если он обещал что-то сделать, он делал это, независимо от обстоятельств, потому что не выполнение обещания уронило бы его честь. Невыполнение обещаний или обман считались позором для воина. Известен случай, когда молодого самурая Мороока Хикоэмона попросили поклясться перед богами, чтобы подтвердить свою искренность, он отвечал: «Слово самурая тверже металла. Поскольку я сам воплощение своего слова, что еще могут сделать боги?» После такого заявления было ясно, что дополнительная клятва не требуется.

Там, где в западной культуре люди могут избегать ответственности или искать легкий путь, в японской культуре, основанной на Бусидо, честь заставляла самурая идти напрямик к своей цели, даже если это было трудно или опасно. Такова была глубокая и неизменная суть чести в японской культуре. «Смерть может наступить в любое время, но поистине ценно уметь умереть в нужный момент», – писал самурай Цунэтомо Ямамото.

Лояльность: преданность господину, бессребреничество и ответственность перед обществом

Самурайская культура утверждает, что лояльность – это не просто слепое следование приказам или бесконечная верность одному человеку. Это более глубокое понимание долга, ответственности и служения не только своему господину, но и обществу в целом.

Например, в семейной иерархии Японии, основанной на принципах конфуцианства, лояльность семье считалась столь же важной, как и лояльность господину. «Самое главное в отношениях между родителями и детьми, между супругами и даже между братьями и сестрами – это честность и искренность», – писал Конфуций. Подобное понимание подчеркивает, что лояльность – это не только служение господину, но и уход и забота о своей семье, поддержка их интересов и потребностей.

Кроме того, самураи учились видеть свою роль в обществе шире, чем просто выполнение приказов господина. Они служили и общему благу, стараясь создать устойчивое, мирное и процветающее общество. «Верность долгу не в том, чтобы слепо следовать приказам, а в том, чтобы искренне заботиться о благе всех» (из руководства воина «Хагакурэ»). Эта цитата подчеркивает, что настоящая лояльность выходит за рамки простого выполнения задач и охватывает более глобальное понимание долга перед обществом.

Лояльность также понимается как взаимное отношение. Если господин заботится о своем самурае, то самурай отвечает ему той же монетой. «Когда господин верен своему слуге, слуга становится верен своему господину» (из руководства воина «Хагакурэ»). Более того, самураи часто отказывались от материальных благ, предпочитая зависеть от покровительства своего господина. Роскошь и изысканность в оружии и доспехах считались недостойными настоящего воина, и многие видели в них лишь попытку компенсировать личную слабость или неуверенность. В одной из легенд говорится, что когда один из подчиненных сегуна просил совета у опытного самурая относительно украшения своего шлема, ему было предложено приделать к нему простые деревянные рожки. На вопрос о том, не будут ли такие рожки слишком хрупкими и неказистыми, самурай ответил, что настоящим украшением для доспеха являются следы от боя, и что сломанные рожки будут именно таким украшением. Этот ответ заставил чиновника задуматься о настоящих ценностях и приоритетах в жизни воина.