Философская теология: вариации, моменты, экспромты

Поставленный вопрос допускает довольно ясное решение. Доктрина божественной темпоральности вполне последовательна в рамках панентеистического мировоззрения, которое является прямой альтернативой теистическому. Данное мировоззрение известно во многих версиях, но его ядро соответствует тому представлению о Божественном Первоначале, согласно которому оно является не трансцендентным по отношению к миру, но так или иначе развивающимся в нем и через него[323]. Будь то теософия Бёме – Шеллинга – Бердяева, где оно эволюционирует через самосовершенствование, через свой «рост» из своей же темной первоосновы (Ungrund); динамический идеализм Гегеля, где оно постепенно достигает самоосознания и самоузнавания через инкарнирующий его человеческий разум; квазитеистический эволюционизм Тейяра де Шардена, при котором Логос мыслится не только как Бог и человек, но и как организующее и объединяющее (не только морально, но и физически) начало космоса; активный эманатизм Рамануджи, где оно мыслится как душа того «тела», которое есть мир; процессуальная теология биполярного божества Уайтхеда – Хартсхорна – Гриффина или другие версии того же мировоззрения – во всех этих случаях оно мыслится имманентным миру. Вследствие этого панентеизм в любой позиции несовместим с теистическим креационизмом, который составляет единственно возможную модальность взаимоотношения Бога с иноприродным ему миром, несущим в себе печать своего Создателя, но никак не являющегося серией его манифестаций. Совершенно неслучайно, что «относительность Бога» у Хартсхорна, к которому и восходит дискуссия о возможности божественной темпоральности в аналитической метафизике (см. выше), и была откровенным «панентеистическим манифестом», нацеленным на пересмотр традиционной теистической картины мира. А это позволяет также видеть, что преобладающие попытки встроить темпоральность в Божественную природу можно идентифицировать и как попытки адаптировать теизм к панентеизму, а по-другому – установить компромисс между креационизмом и «божественным эволюционизмом», которые на деле несовместимы.

Этого общего положения вполне достаточно для утверждения о несовместимости реального теизма с «божественным темпорализмом» in genere, но еще не для конкретного обоснования естественности для него учения о Божественной вневременности. Для этого обоснования есть свои аргументы – и приведенные «атемпоралистами», и еще не приведенные ими. В случае с христианским теизмом (а именно он находится в центре нашего внимания) их можно было бы распределить на несколько классов.

Христианский теизм невозможно изолировать от свидетельств религии Откровения, от Писания и Предания. Касательно Писания Б. Лефтоу был в целом прав, утверждая, что его свидетельства по интересующему нас вопросу нуждаются в интерпретации, т. е. не дают однозначного подтверждения в пользу божественной темпоральности (sui generis) или вневременности. Однако некоторые из них, притом весьма важные, дают «перевес» второй позиции. Так, хотя сказанное во втором послании апостола Петра, что «у Господа тысяча лет, как один день, и один день, как тысяча лет» (2 Пет 3:8, ср.: Пс 89:5) и производит впечатление указания лишь на «другую темпоральность» (в сравнении с человеческой), контекст не дает оснований заподозрить здесь что-либо вроде «божественной хронологии» или указания на какую-то характеристику Божественной природы, а представляет собой лишь образное обоснование того, что нет смысла вводить человеческие соображения в исчисление сроков Второго Пришествия Христова. С другой стороны, приведенная уже выше цитата из апостола Павла – о «вечной жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде вековых времен [πρо χρόνων αtωνίων]» (Тит 1:2) – дает, по крайней мере, четкое свидетельство об апостольском «онтологическом видении» до-временного существования Бога.

Что касается Предания, то хотя Божественная вневременность всерьез не обсуждалась (с чего мы и начали весь разговор), помимо знаменитой августиновской демонстрации того, что любая темпоральность есть творение, не применимое к Творцу[324], можно вспомнить о неприменимости к Нему делений времени и даже представлений о времени у свт. Григория Богослова[325]. А в авторитетнейшем для христианского Востока и Запада сочинении корпуса Ареопагитик «О божественных именах» о Боге говорится как о «Причине и вечности и времени», т. е. о Его трансцендентной атемпоральности (Х.2).