Философские направления

Если говорить о периоде Средневековья (условно от 476 года, т. е. от захвата Рима варварами и до эпохи Возрождения, середины XIV в. в Италии и до XVI в. в Северной Европе), вообще-то это время, когда на философию, как и на культуру в целом, огромное влияние оказывала религия. Поэтому основных регионов, в которых происходило развитие данной науки, можно выделить три: буддийский, мусульманский и христианский. Причем следует заметить, что буддийский регион – наименование достаточно условное, поскольку миролюбивый буддизм относительно гармонично сосуществовал с конфуцианством и даосизмом в Китае и с синтоизмом в Японии. Потому Средневековье в буддийском регионе подарило интересные философские течения, как связанные, так и не связанные с буддийским вероучением.

Здесь стоит обратить внимание на следующий факт: поскольку так называемая эпоха Возрождения касалась только Западной и Центральной Европы, окончание эпохи Средневековья в буддийском и мусульманском регионах связывают с зарождением культуры Нового времени, т. е. со второй половиной XIX века.

О том, что собой представляли философские системы в Средневековье, мы расскажем на примере двух течений – схоластики и мистики.

Схоластическому периоду средневековой философии предшествовал переходный период VI–X вв., когда началась христианизация германских племен. В это время становится предпочтительным получать знание посредством откровения (не зависимо от того, насколько реально действующим был подобный метод). Такое знание было намного легче донести до народных масс, не отличавшихся широкой образованностью.

Тем не менее, именно в этот период происходит развитие идей Иоанна Скота Эриугены, жившего с 810-го по 877 г., автора изучавшегося на протяжении всех Средних веков трактата «О разделении природы». В своем безусловно выдающемся произведении автор поднимает важный вопрос о соотношении разума (Бога) и авторитета святых и чудотворцев. Эриугена считает, что авторитет вторичен по отношению к разуму, что Божественный разум не нуждается в поддержке авторитета, а авторитет есть не что иное, как Божественная истина, которую святые передают потомкам. В отношении представлений о Боге Эриугена не был ортодоксом. Бог в его видении не имел ипостасей; для него это единая и неделимая природа, присутствующая во всем как сущность всех вещей.

Сама же схоластика появляется в XI веке, и это связано с развитием городов и разнообразных школ, начиная от монастырских и заканчивая светскими, медицинскими, математическими и т. д. Появляются люди интеллектуальных профессий – педагоги, врачи, юристы и прочие. Геометрию и диалектику начинают использовать для постижения Бога посредством внутреннего опыта. Для этого сначала читали Священное Писание, и это чтение перемежевывалось его толкованием – буквальным и смысловым, выявлялись все «за» и «против». Так возникал диспут, в котором шлифовались логические приемы, владение словом и тому подобное.

Схоластики были убеждены в том, что можно достичь рационального знания о бытии, прежде всего о Боге, и доказать его существование с помощью логики. Все произведения западноевропейской схоластики были написаны на латыни, которая была в те времена как языком церкви, так и языком науки. Дело в том, что в католической церкви сложилось стойкое представление о наличии трех священных языков – древнееврейского, древнегреческого (языках, на которых была написана Библия) и латыни – языке апостолов.

В истории схоластики выделяют три периода: ранняя – V–XII века (П. Абеляр), зрелая (высокая) – XIII век (Ф. Аквинский) и поздняя схоластика – XIV–XV века (У. Оккам). Основой для ранней схоластики служил неоплатонизм. В два последующие периода лидирующим учением становится перипатетизм, главным образом в изложении Фомы Аквинского.

Ярчайшим представителем ранней схоластики является Пьер Абеляр (1079–1142).

Абеляр родился в рыцарской семье. Он получил превосходное образование, стал владельцем школ в Мемне, преподавал в Париже в соборной школе и в школе при аббатстве Святой Женевьевы.

После трагической любви, описанной им в «Истории моих бедствий» – шедевре средневековой литературы, – Абеляр постригся в монахи. Сменив ряд монастырей (по причине подозрений, что монахи в них ведут вовсе не монашеский образ жизни и нажив себе таким образом массу недоброжелателей среди братии), Абеляр был осужден в 1121 году Суассонским собором за нарушение монашеского обета. «Проступок» заключался в том, что Абеляр якобы практиковал преподавательскую деятельность в мирских школах и учил теологии без разрешения церкви (на самом деле у Абеляра появилось много идейных противников после публикаций его работ, особенно работы о Троице), но он продолжал преподавать и писать книги, заслужив европейскую славу. Самые знаменитые труды Абеляра носят названия «Диалектика», «Схоластическая теология», «Да и Нет», «Этика, или Познай самого себя».