Философский постгуманизм

Что такое культурный постгуманизм? Постчеловеческий поворот, проявившийся в 1990-е годы в теории литературы, был подхвачен исследованиями культуры, что привело к особой трактовке постчеловека, получившей название «культурного постгуманизма»[27]. Важнейшим вкладом в это направление стала теория киборга, которая началась с громкой работы Донны Харауэй «Манифест киборгов: наука, технология и социалистический феминизм 1980-х» [Харауэй, 2017], в которой она проблематизировала представление о постоянстве и устойчивости понятия человека и начала исследования гибрида, понимаемого в положительных и генеративных категориях: «В конце XX века, в наше время, мифическое время, мы все – химеры, выдуманные и сфабрикованные гибриды машины и организма; короче, мы – киборги. Киборг – наша онтология, от него идет наша политика» [Харауэй, 2017, с. 10]. Харауэй оказала также определяющее влияние на развитие той академической области, которая стала основным ядром культурного постгуманизма, а именно исследований животных (см., например: [Haraway, 1989; 1991; 1996a; 2003; 2007]). Следует отметить, однако, что сами по себе исследования животных не обязательно требуют постгуманистического подхода, о чем говорит Кэри Вулф в своей работе «Что такое постгуманизм?» [Wolfe, 2020], в которой он раскрывает риски, связанные с некритическим плюрализмом, становящимся «инкорпорацией»[28]. Какие же движения подпадают под общую рубрику «постчеловека»? Хотя эти разновидности постгуманизма – критический, культурный и философский – нельзя рассматривать как независимые, но тесно связанные друг с другом, само понятие постчеловека получило совершенно разное развитие не только в постгуманизме (понимаемом в наиболее широком смысле), но также в трансгуманизме и антигуманизме (во всех их вариантах); в метагуманизме, постчеловечестве и метачеловечестве; в объектно-ориентированной онтологии и в не-человеческом повороте. Богатство и разнообразие движений, подпадающих под общую рубрику «постчеловека», показывает растущий интерес к этой теме, но также порождает путаницу в среде как специалистов, так и обычных людей.

Глава 3 Постгуманизм и его другие

КАКИЕ именно движения, попавшие под общую рубрику «постчеловека», чаще путаются друг с другом? Чаще всего друг с другом смешиваются значения терминов «трансгуманизм» и «постгуманизм»; наиболее распространенные недоразумения порождаются тем, как термин «постчеловек» применялся в постгуманистическом и трансгуманистическом дискурсах[29]. В действительности, если в трансгуманистической литературе термин «постчеловек» или «постгуманистический» может означать следующую фазу (человеческой) эволюции, в постгуманистической литературе он скорее означает символический сдвиг, позволяющий выйти за пределы человеческого и принять постантропоцентрический подход, признающий, в частности, технологию и окружающую среду в качестве определяющих аспектов человека. Каковы основные различия между трансгуманизмом и постгуманизмом? И трансгуманизм, и постгуманизм возникли в конце 1980-х – начале 1990-х годов, и первоначально их интересы были связаны с близкими темами, однако в целом у них разные корни и подходы, пусть даже они разделяют общее представление о человеке как сущности нефиксированной и подвижной. Трансгуманизм проблематизирует актуальное понимание человека, но для этого он не столько ставит вопрос о наследии настоящего и прошлого, сколько рассматривает возможности, заключенные в его биологическом развитии, и особенно в усовершенствовании его физических и когнитивных способностей. Само понятие постгуманизма интерпретируется при этом в специфическом трансгуманистическом ключе. Трансгуманизм полагает, что для значительного усовершенствования человеческих способностей необходимо радикально изменить само бытие человека, используя для этого уже имеющиеся, разрабатываемые или же еще только воображаемые технологии (последнее относится к регенеративной медицине, существенному удлинению срока жизни, загрузке сознания в компьютеры[30] и крионике); таким образом, он указывает на то, что разнообразие и множественность придут на смену представлению о существовании в рамках одной-единственной системы, такой как биологическое тело[31]. С точки зрения некоторых трансгуманистов, люди со временем настолько радикально преобразуют самих себя, что станут «постлюдьми» (которые будут определять то, что придет после теперешней трансгуманной эпохи). Например, философ-трансгуманист Макс Мор объявляет: «Однако, если применять технологию к нам самим с умом, осторожно, но в то же время смело, мы можем стать тем, что уже нельзя будет, строго говоря, назвать человеком, мы станем постлюдьми» [More, 2013, p. 4].