позиция нацелена на достижение всеобъемлющего понимания процессов гуманизации. Как мы уже отметили, не всякий человек, обладающий человеческим телом, признавался в качестве человека. Для достижения действительно всеобъемлющего подхода необходимо поставить такой вопрос: как люди (и категории людей), которые раз за разом подвергались дегуманизации, относились к своей собственной человечности? Как они смогли переопределить статус, в котором им было отказано? Описание технологий себя, разработанных аутсайдерами различных исторических конфигураций человеческого, чтобы справиться с собственной дегуманизацией, необходимо для постгуманистического подхода, который в противном случае мог бы ограничиться практиками искупления. Проясним этот пункт. Акт пересмотра гегемонных традиций, представляемый радикальной критикой и необходимый для доказательства того, что человек исполнялся благодаря исключению, безусловно, нужен, однако это еще не все. На самом деле, подобный подход в долгосрочной перспективе служит сохранению тех самых традиций, которые достигают своего искупления благодаря радикальной критике, проводимой изнутри и обычно «родными» сыновьями[169], взбунтовавшимися против этих традиций. Ограничение анализа критикой гегемонных традиций – это подход, ориентированный на централизацию, поскольку он признает определенный центр дискурса, который необходимо критиковать, а потому не подходит для номадичности и децентрации человека. Следующим шагом в постгуманистическом анализе должен стать опыт различных предметностей при опоре на субъективности, которые были исключены из подобного централизованного подхода. Здесь мы должны прояснить то, что целью не является включение как таковое. Последнее следует считать стратегией, нацеленной на достижение всеобъемлющей реляционной эпистемологии, тогда как описание множества точек зрения опирается на многослойную картину, позволяющую глубже понять проявления бытия, о чем мы будем говорить в части 3.
Как описать аутсайдеров дискурса?
Хорошим отправным пунктом могут стать технологии себя, применявшиеся аутсайдерами гегемонного понятия человека. Что такое технологии себя? Технологии себя – понятие, придуманное Мишелем Фуко, который все виды технологии разделил на четыре категории, которые следует понимать, однако, не как независимые друг от друга, но, скорее, как друг друга определяющие[170]. Первые – это технологии производства, «позволяющие нам производить, трансформировать или манипулировать вещами» [Фуко, 2008, c. 99–100]; вторые – «технологии знаковых систем, позволяющие нам использовать знаки, значения, символы или сигнификации» [Там же, с. 100]. Третьи – это «технологии власти, определяющие поведение индивидов и подчиняющие их определенным целям или силам посредством объективации субъекта» [Там же]. Наконец, четвертые – это «технологии себя, позволяющие индивидам, самим или при помощи других людей, совершать определенное число операций на своих телах и душах, мыслях, поступках и способах существования, преобразуя себя ради достижения состояния счастья, чистоты, мудрости, совершенства или бессмертия» [Там же]. Короче говоря, технологии себя применяются индивидами для «преобразования себя». Некоторые сторонники постгуманистической методологии иногда утверждают, что к подобным технологиям себя трудно подобраться, поскольку от сопротивления, усвоения или перестройки эсклюзивистских определений силами аутсайдеров, возможно, не осталось никаких официальных сведений.