Философский постгуманизм

Проясним этот момент, поставив вопрос: является ли разделение жизни и смерти строгой дихотомией? Постчеловек деконструирует это очевидное разделение жизни и смерти, которые теперь рассматриваются не в качестве строгих категорий, а как процессы интра-акции. Такой взгляд разделяется и трансгуманизмом, и постгуманизмом, но толкуется ими по-разному. К примеру, некоторые трансгуманисты по-прежнему интересуются крионикой, то есть сохранением только что умерших тел в условиях низкой температуры с надеждой на то, что их можно будет оживить в будущем, когда прогресс науки и техники позволит вернуть им здоровье. В этой области «смерть» рассматривается не в качестве последнего акта или события, а как процесс, то есть процесс умирания. Роберт Эттингер (1918–2011), который ввел понятие крионики в известной работе «Перспектива бессмертия» [Ettinger, 1962] писал: «Смерть не абсолютна и не окончательна, это вопрос степени, она обратима» [Ibid., p. 78]. Если трансгуманизм следует подходу Эттингера и рассматривает смерть в качестве процесса, то постгуманизм выбирает иной путь, но приходит к схожим выводам. Идея компоста или, лучше, ком-поста[228] указывает на непрестанный процесс перехода между жизнью и смертью, которые не могут не сосуществовать друг с другом. Как жизнь и смерть могут существовать друг с другом? Чтобы ответить на этот вопрос, приведем два простых примера. Все клетки в человеческом теле постоянно умирают и возрождаются – например, клетки эпидермиса живут около недели. Другой пример – компостирование растительных остатков в нашей повседневной жизни, которые впоследствии разлагаются до органического гумуса (то есть плодородной почвы), и интересно, что слово humus этимологически связано с термином «человек», «human»[229]. В этой главе мы обратили внимание на тесную связь между человеком и планетой Земля, а также между человеком и почвой, рассмотрев для этого понятие постчеловеческого компоста. Мы деконструировали монолитное понятие смерти, взяв за основу трансгуманистический и постгуманистический подход; пришла пора рассмотреть само понятие жизни.

Глава 20 Постчеловеческая жизнь

ЖИЗНЬ – понятие, играющее важную роль в социальном процессе формирования идентичности, а потому оно требует более глубокого анализа. Согласно «Оксфордскому словарю», жизнь – это «состояние, которое отличает животных и растения от неорганической материи» (статья «Life»). Исследование с постчеловеческой точки зрения способно привести к иным результатам, отличным от тех, на которые указывает словарь. Мы должны поставить более конкретный вопрос: задает ли понятие «жизни» решающую границу между одушевленным и неодушевленным? Это важный вопрос, на который нельзя дать простой ответ, поэтому его надо разбить на несколько связанных друг с другом составляющих. Поэтому мы разделим эту главу на две части. В первом разделе мы сосредоточимся на категориях, которые в западной мысли составляли само понятие жизни, то есть на греческом различии bios и zoē. Во втором разделе мы обсудим то, что и биология, и древние верования, такие как анимизм, не предполагают строгого разделения между тем, что может считаться одушевленным и неодушевленным. Далее мы представим понятие «искусственной жизни», которое в современном сценарии включается в общую сферу постчеловеческой жизни[230].

A. Bios и Zoē

Каково научное определение жизни? В западном научном контексте дисциплиной, занимающейся исследованием жизни, является биология. Но часто встречающийся в названиях западных наук префикс «био-», на который обращает внимание также и развитие современных биотехнологий и биоэтики в рамках биополитики[231], следует изучить внимательнее, поскольку, как мы вскоре выясним, он покоится на иерархическом дуализме. Джорджо Агамбен в своей работе «Homo Sacer. Суверенная власть и голая жизнь» напоминает нам о том, что в греческой этимологии bios онтологически полагается в противопоставлении zoē: «У древних греков не было одного слова для обозначения того, что мы обычно имеем в виду, когда говорим “жизнь”. Они пользовались двумя словами, восходящими к одному этимону, но различными семантически и морфологически» [Агамбен, 2011, c. 7]. Zoē свойственна всем живым существам, включая «животных, людей или богов» [Там же], ее можно называть «голой жизнью». Тогда как bios – жизнь, свойственная человеку, поскольку она связана с logos; то есть это жизнь, которая наделяет жизнь смыслом и благодаря которой люди могут быть признаны «людьми»[232]. Агамбен отмечает: