Теоретик феминизма Гаятри Спивак предложила понятие «стратегического эссенциализма» [Spivak, 1984] в рамках постколониальной теории; согласно этому взгляду, меньшинства могут принять решение использовать эссенциализм стратегически. Например, в этом смысле мы можем говорить о насилии мужчин над женщинами, используя понятия «женщины» и «мужчины», которые, не определяя, разумеется, каждую женщину и каждого мужчину на Земле, применяются в таком случае стратегически, то есть для выражения социальной проблемы, нуждающейся в решении. Спивак говорит об этом так: «Я почувствовала, что должна не столько отказаться от универсальности – то есть не столько определять себя в качестве частного, а не универсального, – сколько понять, что именно может быть полезным в универсализирующем дискурсе, а потом посмотреть, где этот дискурс сталкивается со своими пределами… Я думаю, мы должны сделать опять же стратегический выбор, но выбрать не универсальный дискурс, а эссенциалистский» [Ibid., p. 183]. Многие этот подход критиковали, в том числе и сама Спивак, которая позже дистанцировалась от стратегического эссенциализма, заявив, что «мое понятие стало пропуском для эссенциализма» [Danius et al., 1993, p. 35]. И все же стратегический эссенциализм представляет собой ценный ресурс, когда границы языка и/или социально-политические проекции стали препятствиями, на самом деле сдерживающими обсуждение неотложных вопросов. Вернемся к Вандане Шиве и ее призыву обратиться к «экологическим идентичностям» как «нашим наиболее фундаментальным идентичностям» – призыву, который можно интерпретировать как в стратегических политических, а также в материальных категориях, представляющих человека в качестве экологически ситуативного существа. Этот момент обладает ключевым значением с постгуманистической точки зрения, поскольку в нем важность человеческого благосостояния сочетается с многовидовой справедливостью. Быть постгуманистом – не значит быть против людей (то есть против человека как вида и за вымирание людей)[342]. Пост-дуалистический взгляд философского постгуманизма подводит нас к пониманию того, что экологическое равновесие отражается и в процветании самих людей. Например, психологи Кирк Уоррен Браун и Тип Кассер изучали отношение между субъективным благополучием и экологически ответственным поведением взрослых и подростков; их результаты показали, что «устойчивый в экологическом отношении образ жизни… повышает личное и коллективное благополучие» [Brown, Kasser, 2005]. Здесь мы должны отметить, что биоразнообразие является мерилом здоровья экосистем: «здоровье» (health) этимологически восходит к прагерманскому корню «hælþ», что значит «целый».
Каково отношение между перспективизмом и телесностью?
С постгуманистической точки зрения отношение между перспективизмом и телесностью явдяется sine qua non, то есть обязательным условием. По этому поводу Рози Брайдотти пишет: «Постчеловеческий познающий субъект должен пониматься в качестве реляционной телесной и ситуативной, аффективной и ответственной сущности, а не только трансцендентального сознания» [Braidotti, 2018, p. 1]. Она также добавляет: «Из этого утверждения следуют два понятия, во-первых, континуум сознания и тела, то есть мозговитость (embrainment) тела и телесность сознания, а во-вторых, континуум природы-культуры, то есть “прирокультурные” и “челоживотные” трансверсальные узы» [Ibid.]. Здесь мы должны подчеркнуть «мозговитость тела» и «телесность сознания», связав их с перспективизмом Ницше и когнитивными теориями Матураны и Варелы, взяв за основу материалистический подход, который деконструирует оппозицию сознания и тела; далее мы сможем обратить внимание на «континуум природы-культуры» и подумать о вопросе материи и человеческой агентности. Что касается Ницше, его перспективизм или даже его философия в целом отводят телу[343] важнейшую роль; взгляд, который создает возможность познания, не может быть бестелесным. По этим причинам перспективизм Ницше – это не столько релятивизм, сколько подходящий теоретический ориентир для теорий Матураны и Варелы[344].