Вопрос.
Когда я изучаю что–то, особенно концепцию пустоты, мне кажется, что я понимаю это правильно, и я продолжаю двигаться в этом направлении, но потом я вижу, что моё понимание было неправильным, и это значит, что, когда я в этом направлении продвигался, я тратил время зря. Приходится возвращаться назад по какой–то касательной, и таким образом я замедляю своё продвижение в правильную сторону. Как извлечь пользу из таких ситуаций, чтобы больше не тратить время, разрабатывая ошибочные концепции?Ринпоче.
Прежде всего я вижу, что вы искренне стараетесь очень глубоко изучить Дхарму, и я буду молиться за вас, чтобы ваше изучение увенчалось успехом. Что касается вашего вопроса, то когда вы учитесь медитировать на пустоте, в какой- то момент вам может стать страшно от понимания того, что то, во что вы всегда верили, оказалось ошибкой. Но главное, чего надо избегать при изучении, — это крайностей абсолютного существования и абсолютного несуществования. Ваше чистое понимание пустоты должно быть свободно от этих двух крайностей; надо идти Срединным путём. Тогда ваше понимание будет верным. Но даже концепция пустоты тоже пуста.Вопрос.
У меня вопрос об относительной истине. Бывают ложная относительная истина и верная относительная истина. Может ли человек, придерживающийся ложной концепции о самосущем Я, понять верную относительную истину? Ведь есть два варианта восприятия: либо нечто существует в данном месте, либо его там нет. Например, глядя на цампу, можно видеть, что она чистая, а можно видеть, что она грязная и содержит примеси. Это два разных варианта восприятия. Значит ли это, что наличие в уме человека ложной концепции о самосущем Я не позволит ему воспринять верную относительную истину?Ринпоче.
А что такое верная относительная истина применительно к цампе? Когда мы смотрим на цампу, то мы все видим цампу. Кроме того, её надо воспринимать здоровыми органами чувств, которые лишены дефектов и функционируют нормально. Если она при этом существует как чувственно воспринимаемый объект, то это и есть верная относительная истина. Поэтому, когда разные люди смотрят на цампу, все они видят цампу.Например, когда мы находимся в движущемся поезде, нам кажется, что двигаются деревья. Иногда мы сталкиваемся с такими ложными концепциями. ИЛИ когда фокусник превращает неодушевлённые предметы — например, куски дерева — в одушевлённые, и они принимают, например, форму животных, или когда белая морская раковина кажется нам жёлтой (при заболевании желтухой), то возникает ложная относительная истина, потому что она проецируется искажённым чувственным восприятием. И эту ложность можно доказать, потому что другие люди с нормальным чувственным восприятием видят это иначе, не имея при этом правильного понимания пустоты.
В конце концов, согласно учению мадхьямака, такое Я, которое небуддийские философы считают самосущим, — это тоже ложная относительная истина.
Вопрос.
Объясните, пожалуйста, разницу между относительной и абсолютной бодхичиттой.Ринпоче.
Как объясняют философы школы мадхьямака, абсолютная бодхичитта, то есть прямое видение абсолютной природы, достигается на первом из десяти уровней мастерства бодхисаттв. Об относительной бодхичитте пишет Шантидева в «Бодхичарья–аватаре». У неё есть два вида: бодхичитта намерения и бодхичитта действия. Бодхичитта намерения — это желание достичь просветления ради блага всех живых существ, а бодхичитта действия — это практическое следование по Пути к просветлению.Даже простые миряне, не достигшие пути видения, могут обладать бодхичиттой намерения. Как вы знаете, есть пять путей: путь накопления, путь подготовки, путь видения, путь медитации и путь больше–не–учения. Даже те, кто находится на самом первом пути, могут обладать относительной бодхичиттой. Про абсолютную бодхичитту можно прочесть в трактатах Нагарджуны, а также в некоторых тантрах.
Поскольку бодхичитта есть семя просветления, наша главная задача — взрастить её в своём уме, как выращивают растение из семени. Именно её мы прежде всего должны стараться развивать. Будда говорил, что все будды рождаются из бодхичитты.
Вопрос.
Мы скоро вернёмся обратно на Запад. Вы говорили, что мы должны взять Дхарму с собой. В какой форме лучше всего её объяснять?