Геометрия осознанности. Мистическое учение Пифагора.

Настоящий ученик любит мастера, потому что он увидел в мастере что-то от своего собственного существа, нечто такое, что было ему неизвестно и стало известно через мастера. Он уважает себя, и он уважает мастера, потому что уважает себя. Но в этом случае уважение приобретает совсем другой оттенок: оно не формально, оно не навязано — это часть любви. В любви никто не бывает выше или ниже. Любовь никогда не мыслит категориями высшего и низшего. Уважение формально — любовь неформальна. Уважение — это нечто искусственное, любовь спонтанна... это что-то, что рождается в вас.

Например, если вы родились христианином, вы будете уважать Христа; если вы родились индуистом, вы будете уважать Кришну. Если индуист встретит Христа, он не окажет ему должного уважения; а если индуист, встретив Христа, не может его уважать, разве тогда он может уважать по- настоящему Кришну? Этот индуист ничего не знает и о Кришне, потому что человек, который понял и полюбил Кришну, будет любить и Христа, потому что Христос — это просто другая форма той же самой энергии.

Если вы любите Будду, вы полюбите всех будд в мире, в какой бы форме они ни проявлялись, кем бы они ни были, вы сможете немедленно, сразу же распознать их. Но человек, который просто уважает, не сможет узнать их, потому что его уважение — формальность. Он может уважать только Будду — его этому научили. Он не будет уважать Махавиру, он не будет уважать Магомета, нет — это невозможно. Как джайн может уважать Магомета? Невозможно! Но это говорит только о том, что он не любит и Махавиру, он не знает, не понимает Махавиру, иначе, если бы он знал Махавиру, он смог бы узнавать аромат всех просветленных.

Вы можете попробовать море на вкус где угодно — вкус всегда один и тот же — это вкус соли. Не имеет значения, Индийский это океан, Тихий или Атлантический — это неважно — вкус один и тот же.

Первый принцип: «Но прежде... уважай себя», ибо до тех пор, пока вы не научитесь уважать себя, вы не сможете себя познать. Мы можем познать только в том случае, если мы любим, если мы уважаем. Мы пойдем внутрь лишь в том случае, если мы думаем, что идем к чему-то достойному. Если вы будете думать о себе как о каком-то ничтожном существе, грешнике, осужденном с самого начала, если вы будете ненавидеть себя, чувствовать себя недостойным, как вы сможете пойти внутрь? Кто захочет спускаться в ад? Вы станете избегать этого, вы никогда не пойдете внутрь.

И я полностью согласен с Пифагором: основным условием для медитации должно быть глубокое уважение к себе. Но помните — это не эгоизм. Уважая себя, вы уважаете всех и вся — потому что во всем есть та же сущность, что есть и в вас. Если вы уважаете свою внутреннюю сущность, значит, через само это уважение вы сможете уважать все существа в мире. Уважая себя, вы будете уважать деревья и горы, потому что в них также есть внутренняя сущность.

Самоуважение — это не эгоизм, это его противоположность. Это чувство гордости за великий дар, данный вам Богом. Это благодарность.

Далее... «Будь трезв...» Принцип Пифагора — это принцип золотой середины: под «трезвостью» он подразумевает, что не нужно быть ни слишком серьезным, ни слишком несерьезным. Это и значит «быть трезвым», быть точно посередине. Слишком серьезный человек болен, слишком несерьезный человек тоже болен. Будьте трезвыми, будьте точно посередине. Потому что любая крайность, согласно Пифагору, это зло. Быть в середине — значит быть уравновешенным.

Это то, о чем говорит Будда: маджхим никайя — срединный путь. Это то, о чем говорит Конфуций: быть в середине — путь мудрости. Быть точно посередине — значит выйти за пределы двойственности. Точно в середине находятся спокойствие, равновесие, баланс и трансценденция.

Будь трезв, прилежен...

Еще раз вспомните о золотой середине — это основа философии Пифагора. «Прилежность» не означает слишком бурную активность, лихорадочную деятельность, нет. Не чрезмерная деятельность, не чрезмерное бездействие, а точная середина, равновесие между неактивностью и активностью — это прилежность. Не сходите с ума от работы, не становитесь беспокойным — каким стал Запад. Люди разучились отдыхать. Они все время работают, точно ими овладели какие-то демоны. Они не могут посидеть в тишине даже несколько мгновений.

Восток впал в другую крайность — он стал апатичным, бездеятельным; никто не хочет ничего делать. У Востока прямо-таки аллергия на работу. Запад все больше и больше сходит с ума от слишком бурной деятельности, а Восток становится все более и более бедным и больным из-за чрезмерного бездействия.