Читаем Геометрия осознанности. Мистическое учение Пифагора. полностью

Есть люди, для которых любовь так естественна, что медитация будет очень трудна. Они будут идти против течения, против своей природы. Не нужно! Для любящих достаточно быть в любви с существованием, быть в молитвенном состоянии с существованием, быть глубоко признательным, благодарным и предоставить все Богу — быть в состоянии отпускания и позволить действовать Богу. И это происходит: если часть позволяет, целое немедленно берет верх. Но это случается также и на другом пути: если усилия части абсолютны, происходит то же самое.

Но помните: это не значит, что медитирующий не получает от существования помощи, нет. Помощь приходит без просьб. Помощь приходит всегда. Она приходит и к любящему, но приходит через просьбу. Вот почему Иисус говорит: «Просите, и дано будет вам. Стучите, и дверь откроется вам». Помощь приходит через просьбу: любящий приглашает, любящий призывает, молит, плачет, кричит. Он как маленький ребенок, взывающий к матери.

Помощь приходит и к медитирующему, но без просьб.

Увы, лишь люди из божественного рода

могут видеть заблуждения

и истину от фальши отличать.

«Тебе не нужно вмешиваться, — говорит Пифагор. — Мы все сделаем сами. Ты дал нам достаточно энергии, ты дал нам достоинство, чтобы добиться этого. Ты дал нам достаточно силы, чтобы открыть себя. Просить твоей помощи неправильно — ты уже дал нам ее, нам осталось только понять это. Ты уже устроил так, что, если мы постараемся, мы узнаем. Поэтому мы не можем просить больше. Это неправильно, это нечестно». Хотя:

Природа служит им...

Он говорит: «Мы не просим, но, несмотря на это, природа всегда служит тем, кто сам прилагает усилия, не прося о помощи. Существование помогает тому, кто помогает себе сам».

Вопрос не в том, спрашивать или не спрашивать. Позвольте мне рассказать вам: существование помогало Будде точно так же, как и Иисусу, ничуть не меньше. Оно помогало Махавире точно так же, как и Мире, ничуть не меньше. Мира просила об этом, Махавира не просил никогда. Путь Махавиры — это путь мужского ума, путь Миры — путь женского ума. Мира просит, и она восприимчива. Махавира не просит никогда, это ниже его достоинства, это противоречит его складу ума. Он будет трудиться сам. Но помощь будет та же самая. Она приходит к тем, кто просит, она приходит к тем, кто не просит.

На самом деле, когда вы выкладываетесь на сто процентов, это — просьба без просьб. Когда целое видит, что вы работаете изо всех сил, напряженно, тотально, вы вознаграждаетесь.

Природа служит им...

Неважно, через любовь или через медитацию... Пифагор говорит:

Ты, кто понимает это,

о, мудрый и счастливый человек,

останься в этой гавани.

Но соблюдай мои законы,

воздержись от глупостей,

которых душа должна страшиться;

различай их ясно,

и пусть твой разум правит телом...

Он говорит: «Каким бы ни был твой путь...» Две последние сутры — для тех, кто подошел очень близко... близко к себе.

Эта сутра:

Ты, кто понимает это...

Вы постигли это, вы узнали это. Это стало ясным для вас.

...о, мудрый и счастливый человек...

Мудрость и счастье идут рука об руку. Глупость не может быть счастливой. И помните: под «глупыми людьми» я подразумеваю не только неинтеллектуальных. Интеллектуалы тоже имеются в виду. И интеллектуальные, и неинтеллектуальные люди постоянно избегают разумности, понимания.

Разумность, понимание приходят только через любовь или медитацию. Через любовь понимающим становится сердце, через медитацию понимающей становится голова — но это одно и то же понимание. Конечно, его местоположение различно. Вот почему люди молитвы, любящие, всегда говорят, что божественное ощущается в сердце. И они правы — именно там они впервые ощущают пробуждение понимания. Это любовное понимание, оно окрашено любовью, потому что оно достигнуто через любовь.

Но Патанджали говорит, что Сахасрара, запредельное, открывается в голове, тысячелепестковый лотос раскрывается в голове. Это приводит людей в замешательство: «Где же это на самом деле происходит? В голове или в сердце?» Если вы слушаете Патанджали, это происходит в голове, в макушке. Если вы слушаете Бахауддина, Руми, Мансура, Миру, Чайтанью, святого Франциска, Терезу — тогда это случается в сердце, лотос раскрывается там.

Перейти на страницу:

Все книги серии Мистицизм и мистики Запада

Беседы о Гераклите. Тайный смысл древней философии
Беседы о Гераклите. Тайный смысл древней философии

О Гераклите написано одновременно много и очень мало. Мудрый древнегреческий философ изъяснялся столь сжато и многозначно, что многие его афоризмы, часто напоминающие фольклорные загадки или изречения оракула, так и остались непонятыми. Гераклит Темный, Загадочный, Непонятный – так о нем до сих пор говорят люди.В этой книге Ошо открывает тайну высказываний Гераклита, комментируя отрывки из его философских трактатов о жизни, природе, судьбе, уходящем времени. Ошо советует воспринимать его философию как поэзию, как стихи дзен – и тогда вы поймете смысл этих чудесных высказываний и услышите мудрость из глубины веков. И тогда каждый фрагмент, каждый афоризм, каждое слово могут стать дать вам новое понимание себя и реальности.Ранее книга выходила под названием «Скрытая гармония. Беседы о Гераклите»

Бхагаван Шри Раджниш (Ошо) , Бхагван Шри Раджниш

Религия, религиозная литература / Прочая религиозная литература / Религия / Эзотерика

Похожие книги