Геометрия осознанности. Мистическое учение Пифагора.

Уильям Блейк сказал: «Путь крайности ведет во дворец мудрости». А еще он сказал: «Человек сможет узнать, что такое „достаточно“, только после того, как он узнает, что такое „слишком много“ ». Я верю, что «золотая середина» — это путь тех, кто уже находится в истине, но для искателя этот путь кажется путем трусости и малодушия. Пожалуйста, прокомментируй.

Уильям Блейк прав. Он — один из величайших мистических поэтов мира, он не может ошибаться. Он прав, когда говорит: «Путь крайности ведет во дворец мудрости». Но «дворец мудрости» — это и есть «золотая середина». Путь крайности ведет к золотой середине.

Но я не говорю — и Пифагор не говорит — что нужно быть хитрецом и трусом. Нужно помнить, что цель — золотая середина — вот что имеется в виду. Вы уже живете в крайности, и это с вами происходит не только в этой жизни. Вы уже жили так, с вами это происходит уже не в первый раз. Вы живете уже достаточно долго — когда вы собираетесь проснуться?

Разве вы не жили в крайностях? Иногда ели слишком много, иногда голодали, иногда слишком баловали себя, иногда отказывали себе — все так делают. Как только вы перестанете делать все это — вы станете просветленным. Почему вы до сих пор не просветленный? Из-за крайностей.

Вы двигаетесь подобно маятнику в старых часах — слева направо, справа налево. Помните, что, когда вы оказываетесь у вершины одной крайности, вы получаете инерцию, приобретаете инерцию для движения к другой крайности. И это продолжается и продолжается... это порочный круг.

Пифагор говорил с искателями, Пифагор говорил с учениками, так же как и я говорю с учениками. А ученик — это тот, кто устал от мирских путей, кто ищет новые перспективы, кто ищет озарения.

Да, Блейк прав, но и Пифагор тоже прав! Вы до сих пор живете согласно тому, что говорил Блейк. Выйдите из порочного круга! «Путь крайности ведет во дворец мудрости». Где же этот дворец мудрости? Вы довольно долго идете по пути крайности. Вы уже давно должны были бы прийти...

Возможно, ваша жизнь экстремальна и полна крайностей, но она бессознательна. Станьте осознанными в своих крайностях. Принесите осознанность в свою жизнь и действия, и постепенно крайности исчезнут. Маятник будет двигаться все медленнее и медленнее. Медленнее... И однажды он остановится точно посередине. А когда маятник остановится посередине, вы войдете в вечность. Когда маятник останавливается, часы останавливаются, Время останавливается, и вы входите в вечность.

Уильям Блейк прав, но и Пифагор прав. Уильям Блейк говорит только о пути, Пифагор же говорит вам кое-что о цели.

И Блейк говорит: «Человек сможет узнать, что такое „достаточно“, только после того, как он узнает, что такое „слишком много“». Но разве вы до сих пор не знаете, что такое «слишком много»? Поразмышляйте об этом. Не используйте Блейка, чтобы оправдать себя, не лукавьте. Разве вы не живете экстремально, разве вас постоянно не бросает из одной крайности в другую? Как долго вам нужно прожить в этом, чтобы понять? И вы думаете, что сможете понять это, живя таким образом? Вам нужно кое-что еще, чтобы понять это; вам нужно размышлять, медитировать. Тогда только вы сможете понять, что такое «слишком много», а что такое «слишком мало».

Медитация приносит равновесие. А равновесие — это красота, равновесие — это музыка, равновесие — это божественность.

На Востоке все великие слова, которые мы используем для обозначения запредельного, происходят от корня, означающего «равновесие». Samadhi (самадхи) происходит от корня sam. Sam означает «равновесие». Sangeet (музыка) — это слово тоже происходит от корня sam. Sambodhi (просветление) — и это слово происходит от этого корня. Sam означает «равновесие». Равновесие — это самадхи, равновесие — это просветление.

Ты живешь уже достаточно, чтобы узнать, что такое «слишком мало», а что такое «слишком много». Но ты пытаешься найти себе какое-то оправдание, чтобы продолжить жить так, как живешь сейчас. Ты говоришь: «Я верю, что „золотая середина“ — это путь тех, кто уже находится в истине...»

Те, кто уже находится в истине, не ищут никакого пути. Они уже пришли. Не мудри, не пробуй быть дипломатом со мной. Не пытайся найти способ уклониться от истины. Путь не для тех, кто уже пришел, — это очевидно. Им не нужен никакой путь. Путь для тех, кто все еще не пришел.

И ты говоришь: «...Но для искателя этот путь кажется путем трусости и малодушия». Это не так. Это путь осознанности, а не трусости и малодушия, потому что трусость — это опять крайность. Так называемая храбрость и так называемая трусость — все это крайности. И то же самое касается малодушия, хитрости — это тоже крайность — это обратная сторона великодушия, простоты.