Читаем Геометрия осознанности. Мистическое учение Пифагора. полностью

Но я понимаю, что это сложно. Это очень сложно — посидеть в тишине; мысли начинают атаковать вас. Ну, так позвольте им прийти! Не боритесь с мыслями, тогда вам не нужна будет энергия. Позвольте им прийти — что они могут сделать? Облака приходят и уходят; позвольте мыслям прийти, позвольте им идти туда, куда они хотят. Но не караульте их, не ждите, что мысли обязательно должны прийти или обязательно не должны прийти — не будьте ни в чем уверенными, не будьте категоричными. Позвольте им прийти, позвольте им идти туда, куда они хотят. Станьте абсолютно пустыми. Мысли будут приходить и уходить, и постепенно вы заметите, что их появление никак не влияет на вас. А если сам факт присутствия или отсутствия мыслей никак на вас не влияет, то они начинают исчезать, испаряться... но не из-за ваших усилий, а благодаря невозмутимости, спокойствию, пустоте, расслабленности.

И не говорите, что для того, чтобы расслабиться, нужны силы, энергия. Зачем? Расслабление означает, что вы ничего не делаете.

Сиди спокойно, в тишине, ничего не делая.

Весна приходит,

трава растет сама по себе...

Позвольте этой мантре проникнуть в ваше сердце. В этом — суть медитации!.. Сиди спокойно... ничего не делая... весна приходит... трава растет сама по себе... Все идет своим чередом, жизнь продолжается! Но происходит это вовсе не по вашей воле.

Не делайте осознанность своей целью, иначе вы упустите то, что я имел в виду. Я всего лишь сказал, что осознанность — это добродетель, а бессознательность — это грех. Я лишь дал определение. Но что происходит в уме человека, который задал этот вопрос? Он думает: «Если осознанность — это добродетель, тогда как ее достичь? И если бессознательность — это грех, тогда как избавиться от этого греха?» Следом возникает вопрос об энергии, о том, как увеличить ее количество. А потом начинаются проблемы: «У меня нет достаточного количества энергии, чтобы бороться с бессознательностью, у меня нет сил, чтобы расти и становиться осознанным».

И другой вопрос: «Я обычный человек — что я могу сделать? Просветление, осознанность... все это доступно только буддам». Но почему вы так уверены в этом? Будда был таким же обычным человеком, как и вы. Таким же непросветленным, как и вы. Он не всегда был буддой.

Однажды это просто случилось — случилось тогда, когда он сидел под деревом, ничего не делая, абсолютно расслабленный. Шесть лет он прикладывал невероятные усилия, чтобы стать просветленным, но ничего не происходило — он не мог найти то, что искал. Эти шесть лет привели его лишь к глубокому истощению, усталости, потому что он сделал все, что можно было сделать, — он постился, занимался йогой, изучил все существующие на тот момент в Индии медитационные техники. Он испробовал все!

Он измучил себя длительными голодовками и так сильно устал, что подумал той лунной ночью: «Все тщетно. Все в этом мире бессмысленно, я увидел это». Он действительно видел многое — он был королевским сыном. «Я отказался от мира, потому что все в нем бессмысленно. А сейчас я отказываюсь и от жизни аскета. Я отказываюсь от поиска истины — это тоже бессмысленно. Искать нечего, достигать не чего. Все пути одинаковы. Идти некуда! Все тщетно, все бессмысленно».

Нужно было очень сильно устать, чтобы отказаться от поиска истины. В ту ночь Будда дышал глубоко, он, наконец, расслабился. Все было кончено — иди было некуда, он ничего не мог больше сделать. И это случилось. Случилось той ночью.

Ранним утром, когда Будда открыл глаза и увидел, как исчезает последняя звезда, вместе с этой звездой исчезла и последняя тень его эго. Эта звезда пробудила в нем что-то, и как только она исчезла, исчезли и последние следы эго. «Я» больше не было, от него ничего не осталось. И в тот же миг запредельное открылось ему. Рассказывают, что небо осыпало Будду цветами, что боги танцевали вокруг него, и божественная музыка звучала по всей округе. Это был великий праздник для всего существования. А Будда сидел в молчании семь дней, не двигаясь. Вы думаете, для этого нужна была энергия? Но зачем? Он ничего не делал, это было неделание.

Когда придет время — наступит весна, и трава начнет расти сама по себе. Вам не нужно заставлять траву расти.

Энергия не нужна. Вы можете стать осознанным. Все, что для этого требуется, — это научиться расслаблению, отпусканию, а не борьбе, не сражению.

Почему я все время создаю несчастья? Я начинаю понимать, что я постоянно выбираю порочный круг. Или выбор сам по себе — несчастье, причина страдания?

Перейти на страницу:

Все книги серии Мистицизм и мистики Запада

Беседы о Гераклите. Тайный смысл древней философии
Беседы о Гераклите. Тайный смысл древней философии

О Гераклите написано одновременно много и очень мало. Мудрый древнегреческий философ изъяснялся столь сжато и многозначно, что многие его афоризмы, часто напоминающие фольклорные загадки или изречения оракула, так и остались непонятыми. Гераклит Темный, Загадочный, Непонятный – так о нем до сих пор говорят люди.В этой книге Ошо открывает тайну высказываний Гераклита, комментируя отрывки из его философских трактатов о жизни, природе, судьбе, уходящем времени. Ошо советует воспринимать его философию как поэзию, как стихи дзен – и тогда вы поймете смысл этих чудесных высказываний и услышите мудрость из глубины веков. И тогда каждый фрагмент, каждый афоризм, каждое слово могут стать дать вам новое понимание себя и реальности.Ранее книга выходила под названием «Скрытая гармония. Беседы о Гераклите»

Бхагаван Шри Раджниш (Ошо) , Бхагван Шри Раджниш

Религия, религиозная литература / Прочая религиозная литература / Религия / Эзотерика

Похожие книги