Гита Вахини

Девятнадцатая добродетель - "сознавание различия между Атмой и анатмой (Я и не-Я)". Всегда сосредоточивайте ваше сознание на реальности Атмы, откажитесь от тела и чувств как от неистинных и невечных. Атма вечна; поэтому установитесь только в ней, а не в преходящих иллюзиях и объектах. Жизнь - это борьба за победу над заблуждением, настойчиво повторяющая: я - вечная Атма в тебе и во всех. Поэтому сосредоточь свой ум на Мне и сражайся, уверенный в победе.

Двадцатое, последнее, качество, которого следует достичь, это - "Татваджнанадаршанам", видение истинной природы "тат" (того), всеобщего принципа; частное является лишь его тенью. Это означает, что садхака должен обладать сильным желанием увидеть всеобщее.

Если предпринимаются искренние усилия достичь хотя бы двух или трех из вышеупомянутых двадцати качеств, прочие придут к искателю сами собой. Для их достижения не требуется особого усилия. По мере продвижения по пути человек обретает не только двадцать, но даже большее число добродетелей. Здесь упоминаются двадцать, поскольку они - самые главные, вот и все. Садхана, духовная практика, основанная на этих добродетелях, легко приведет к цели. Вот почему Кришна особо упомянул их.

Вооружившись ими, человек может осознать собственное "я"; нет необходимости сомневаться в их способности привести к знанию о том, что тело, чувства, разум, внутреннее сознание - все принадлежат аспекту Пракрити (относятся к материальной природе). А Тот, кто отличен от всего этого, есть Пуруша. Пуруша есть кшетраджна, Тот, кто сознает кшетру. Когда кто-либо может осознать различие между Пурушей и Пракрити (Духом и материей), или, что то же самое, между кшетра и кшетраджна, он становится наблюдателем, совершенно освобождается от влияний желаний и потребностей.

ГЛАВА 24

Сознавание себя не более, чем наблюдателем всего, - секрет самоосознания. Самоосознание - это знание, что "Я - это истина" или что "Я познал Себя", или "Все - единая Атма", или "Я понял, что индивидуальное и всеобщее не отличны". Это то, что должен открыть для себя каждый человек; простой аскетизм без такого знания - всего лишь потеря времени и сил. Человек - не просто животное. Он несет в себе искру Божественного, и он не должен позволить ей угаснуть.

Даже когда чувства действуют, их побуждает к этому присутствие Атмы. Когда Солнце встает, птицы поднимаются в небо, цветы раскрываются, люди принимаются за различные дела. Солнце непосредственно не занято всем этим, оно лишь побуждает действовать, вот и все. Солнце не есть причина, оно только вдохновляет, оно - наблюдатель, зритель. Оно выше, вне всего этого. Оно не зависит от людей, животных, птиц или цветов.

Птицы летают в небе, но они не оставляют позади себя след. Также, хотя во внутреннем небе сердца проносится много чувственных впечатлений, они не должны оставлять там следа. На сердце не сказывается их полет.

Но человек видит только надстройку, а не фундамент. В гирлянде никто не видит нити, соединяющей цветы; о существовании нити можно узнать лишь исследуя предмет. Нить - это основа; цветы держатся на ней и благодаря ей вместе образуют гирлянду.

Чтобы понять это лучше, рассмотрим другой пример. Кувшины, горшки, тарелки и тазы - все сделаны из глины; но хотя все это - из глины, глина - всего лишь глина. Она - не кувшин, горшок, тарелка или таз. Так и в Атме, являющейся основой, нет гун (качеств), как у кувшина, горшка, тарелки или таза; но Атма существует в гунах как гунасварупа. Это Атму ошибочно принимают за гуны, поскольку ее считают ограниченной и обладающей именем и формой. Атма - единственная реальность, существующая во всех именах и формах, подобно тому, как глина - единственный материал для всех горшков и кувшинов. Благодаря такого рода исследованию усиливается убеждение, что основа и субстанция, образующая все, есть Атма, Кшетраджна или Парабрахман.

Затем Арджуна задал Кришне такой вопрос: "Воистину, очень трудно постичь эту Атму, основу, внутреннюю реальность всего. Она - повсюду, но не видна нигде! Она - внутри всего, но не соприкасается ни с чем! В чем причина такой тайны?"

Кришна отвечал: "Арджуна! Ты еще не понял. Атма тоньше самого тонкого, поэтому ее трудно постичь. Ты знаешь пять элементов - землю, воду, огонь, ветер и небо (т.е. эфир, пространство), не так ли? Из них каждый последующий тоньше предыдущего. У земли - пять качеств: звук, осязаемость, форма, вкус и запах; вода обладает всеми ими, за исключением запаха; у огня есть только три - звук, осязаемость и форма; у ветра только два качества - звук и осязаемость; а у последнего элемента, неба, есть только звук. Вот почему каждый из них тоньше и шире распространен по сравнению с предыдущим. Небо повсюду, пронизывает все и проникает во все, поскольку у него только одно качество. Насколько же тоньше его должна быть Атма, не имеющая качеств, характеристик! Представь, насколько распространеннее она должна быть! Люди с материалистическим складом ума не могут осознать этого; только люди с умом, обращенным внутрь, находят правильное решение.